ЭМБЛЕМАТИКА СМЫСЛА
Впервые: Андрей Белый. Символизм. Книга статей. Книгоиздательство "Мусагет". М., 1910. Печатается по тексту этого издания.
Статья представляет собой наиболее полное изложение символической доктрины в области "чистой" философии. Кавычки здесь требуются потому, что чистым философом А. Белый никогда не был. "Эмблематика смысла" не менее, а, быть может, более других его теоретических сочинений доказывает сверхрассудочный ("цельный", в смысле Вл. Соловьева) характер его философствования, вопреки всему кантианскому и неокантианскому оснащению "Символизма". Можно сказать, что в своем постоянном движении мистико-поэтическая интуиция Белого последовательно надевала и сбрасывала с себя чужие методы, как змея сбрасывает кожу. В "Эмблематике смысла" автор прибегает к своеобразно истолкованному методу восхождения от абстрактного к конкретному. Начиная с положительной науки, он восходит к логике, теории познания, а от нее -- к аксиологии и запредельной онтологии Символа. Если угодно, перед нами -- продуманная апофатика символизма: определение Символа дается сугубо отрицательное. По существу, однако, в "Эмблематике смысла" Белый набрасывает лишь путь к будущей теории символизма, которую он обещал читателям "в близком будущем".
Рассматривая "Эмблематику смысла" в более широком контексте русской мысли начала века, следует подчеркнуть, что противоречивые, внутренне антиномичные утверждения этой статьи выступают в качестве символистского соответствия тому осознанному категориальному антиномизму в познании Бога, мира и человека, который является основным способом мышления у В. В. Розанова ("Темный лик"), Н. А. Бердяева ("Смысл творчества") и даже П. А. Флоренского ("Столп и утверждение истины"). В таком плане "Эмблематика смысла", разумеется, не богословское сочинение (ср. уничтожающий отзыв Г. В. Флоровского о Белом в "Путях русского богословия" -- Париж, 1981, с. 486). С другой стороны, Белого как художника очень ценил православный мыслитель С. Н. Булгаков (см. письма Булгакова Белому. -- "Нов. мир", 1989, No 10, с. 238--240). Так или иначе, "Эмблематика смысла" -- мировоззренческий и "вероисповедный" центр символизма Андрея Белого, от которого лежали дальше два пути: в христианский храм, к таинству литургии и иконы, или к оккультной мистике антропософии. Белый выбрал второе.
Во вступительной статье мы уже ссылались на статью Н. А. Бердяева о "Серебряном голубе" А. Белого -- "Русский соблазн" (1910). В этой статье есть отрывок, посвященный специально "Символизму". Приводим его полностью: "Одновременно с "Серебряным голубем" вышла замечательная книга А. Белого "Символизм". В ней с поражающей талантливостью обнаруживается другая сторона А. Белого, та, которой нет в его поэзии, в его симфониях, в "Серебряном голубе". Это А. Белый -- философский, гносеологический, методологический, дифференцированный, культурный. Стихия Белого -- чисто русская, национальная, народная, восточная, стихия женственная, пассивная, охваченная кошмарами и предчувствиями, близкая к безумию. Русские поля и рябые бабы, овраги и кабаки -- близкие и родные этому А. Белому. В А. Белом много мистического славянофильства -- славянофильства беспокойного, катастрофического, связанного с Гоголем и Достоевским (но не с Хомяковым, в котором слишком силен был мужественный Логос). А. Белый как философ -- чистейший западник и культурник. Он не любит русской философии, ему чуждо славянофильское сознание, его сознание исключительно западническое. Этому А. Белому Риккерт ближе Вл. Соловьева, Ницше ближе Достоевского, Яков Бёме ближе св. Серафима, дифференцированная методологическая философия ближе синтетической религиозной философии. Он методологически строго, почти научно готов привить русским западную мистику Эккерта (Экхарта. -- А. К.) и Бёме, столь не похожую на мистику Кудеярова и голубей. Но так ли противоположны восточно-русская стихийная мистика А. Белого и его западноевропейская сознательная философия? В стихийной мистике А. Белого чувствуется кошмарность и призрачность бытия. Кошмарность и призрачность бытия остается и в его философском сознании. В книге "Символизм" есть изумительная, местами гениальная глава "Эмблематика смысла", в которой А. Белый развивает своеобразную философскую систему, близкую к фихтеанству, но более художественную, чем научную. В этом своеобразном фихтеанстве чувствуется оторванность от бытия и боязнь бытия. А. Белый обоготворяет лишь собственный творческий акт. Бога нет как Сущего, но божествен творческий акт, Бог творится, Он есть творимая ценность, долженствование, а не бытие. И в процессе творчества нет конца, нет завершения в абсолютном бытии. Творческий процесс протекает под кошмарной властью плохой бесконечности, дурной множественности. У А. Белого и родных ему по духу Сын рождается без Отца, Логос не имеет отчества, и потому есть слово человеческое, а не Божье. И человек не имеет происхождения. А. Белый поднимается по ступеням восхождения и разрушает каждую ступень, висит над пустой бездной и никогда, никуда не придет он в этом кошмарном карабканье вверх, так как нет конца, нет Того, к Кому идет, есть лишь вечный подъем, вечная заря, бесконечное творчество из ничего и к ничему. Это -- философия иллюзионизма, призрачности, красоты кошмара. Даже Риккерта, -- ступень, на которую так твердо пытался стать А. Белый, -- разрушает он с неблагодарностью и смеется над ним остроумно и блестяще. Остается чистый творческий акт, но без носителя, без субстрата, без сущего. А. Белый пребывает в том поистине страшном заблуждении, что можно прийти к Абсолютному, к истинному бытию, к свободе. Но из Абсолютного, из истинного бытия, из свободы можно лишь исходить. К Абсолютному нет путей, которые начинались бы не с Абсолютного, на первой же ступени нужно уже быть с Богом, чтобы подняться на следующие ступени, и нельзя познавать без изначальной связи с Абсолютным, без присутствия Логоса в познании. Нельзя прийти к Богу без помощи Бога, нельзя познать истину без Логоса, рожденного от Отца, нельзя дойти до Абсолютного, исходя из относительного. Нет путей к бытию, которые лежали бы через пустые бездны, нужно изначально пребывать в бытии, чтобы двигаться в нем. Быть в Боге и с Богом не есть конец движения, а лишь начало истинного движения. Синтетическая целостность должна присутствовать и в начале, на первой ступени, а не только в конце, на вершине, так как без синтетической целостности нельзя сделать шагу, нельзя двигаться, теряется равновесие. Бог -- сущее, а не должное, бытие Его не зависит от нашего творческого акта. Но от нашего творческого акта зависит мир, мы участвуем в творческом просвещении и преображении мира, в воссоединении с Творцом.
В философском сознании своем А. Белый так же оторван от Логоса, как и в своей мистике. И там и здесь -- призрачность бытия, помесь ценности с кошмаром, без всяких онтологических основ. В этом коренится и тяготение А. Белого к западной оккультической дисциплине, проскальзывающее в его писаниях. А. Белый все ищет дисциплины, сознания, оформления извне, вместо того чтобы добыть все это изнутри. Дисциплину воли и дисциплину сознания нельзя получить извне от методов критической философии или методов оккультизма, но обрести можно лишь в глубине своего духа, соединившегося с церковным Логосом. В А. Белом я вижу ложное сочетание славянофильства и западничества, ложную связь Востока и Запада. Но чрезвычайно остро и болезненно ставит он эту проблему. А. Белый слишком славянофил и слишком западник. Он тянется и к восточной мистической стихии, и к неизреченной мистике западного образца. Но неизреченная западная мистика отрицает ту основную религиозную истину, что мистика выразима в Слове-Логосе. Невыразимая в Слове мистика антицерковна и антирелигиозна. Как художник А. Белый преодолевает индивидуализм и субъективизм, но только как художник. Как философ А. Белый остается оторванным от универсального Логоса. Эта оторванность повергает его в безысходный пессимизм. Творчество А. Белого оставляет в той же безысходности, что и творчество Гоголя. А. Белый не верит, что можно обрести свет Логоса в глубине духа, он тщетно ищет света то в восточной народной стихии, но в западном сознании. Он живет в густой и напряженной атмосфере Апокалипсиса, переживания его апокалиптически-катастрофичны. В этом все значение его. В нем обостряется все до предела, все ведет к концу. Но в А. Белом чувствуется апокалиптическая женственность, особая мистическая рецептивность, через него проходят апокалиптические дуновения. Вместе с тем в А. Белом чувствуется природа этическая и правдолюбивая. И вечно грозит ему опасность разделить судьбу Гоголя" (Бердяев Н. Русский соблазн (по поводу "Серебряного голубя" А. Белого). -- В кн.: Типы религиозной мысли в России. Париж, 1989, с. 424--427).
1 В начале 1890-х гг. М. Метерлинк приобрел известность как автор символистских пьес "Непрошенная", "Слепые", "Там, внутри", "Пелеас и Мелисанда", "Смерть Тентажиля". Три первые из перечисленных драм были поставлены в 1904 г. К. С. Станиславским в Московском Художественном театре.
2 Учение Яна ван Рюисбрёка (Рейсбрука), нидерландского монаха-августинца, было отмечено чертами пантеизма. Его основные сочинения -- "Зеркало вечного блаженства" (1359) и "Красота духовного брака" (1350); последний трактат Метерлинк перевел на французский язык. Предисловие к нему "Рюисбрёк удивительный" Метерлинк включил в свой трактат "Сокровище смиренных" (см.: Метерлинк К. Полн. собр. соч. в 6-ти т., т. 3. М., изд. В. М. Саблина, 1905, с. 44--45).
3 Произведения норвежского писателя Кнута Гамсуна пользовались огромной популярностью в России на рубеже веков. В книгоиздательстве "Скорпион" в 1900 г. вышли сборник рассказов Гамсуна "Сьеста" и роман "Пан"; герой "Пана", лейтенант Глан, близок к природе и противопоставляет себя обществу.
4 Таосизм (даосизм) -- одно из ведущих течений древнекитайской религиозно-философской мысли, возникшее в VI--V вв. до н. э. Наиболее известна школа Лао-цзы. Трактат "Лао-цзы", или "Дао-дэ-цзин", появившийся в IV--III вв. до н. э., в качестве основного философского понятия утверждает "дао" -- естественный путь вещей, который является всеобщим законом движения и изменения мира, не зависящим от Бога и людей.
5 Александризм -- понятие, производное от наименования александрийской школы (названной по г. Александрии в Египте) в философии позднего эллинизма (I в. до н. э. -- VI в. н.э..). Школа включала несколько направлений -- иудейско-александрийскую философию с Филоном Александрийским во главе, неопифагореизм и неоплатонизм; характерной ее особенностью было тяготение к мистическим и мифологическим воззрениям и верованиям.
6 В своей книге "Рождение трагедии..." Ф. Ницше, рассуждая о "дионисийском" и "аполлоновском" началах в античном искусстве и -- шире -- в творчестве и человеческой личности вообще, как пример воплощения аполлоновского, "теоретического" начала приводит древнегреческого философа Сократа. "Весь наш новый мир уловлен в сети александрийской культуры и считает идеалом вооруженного высшими силами познавания, посвятившего себя служению науке теоретического человека, первообразом и родоначальником которого является Сократ" (Происхождение трагедии. Пер. H. H. Полилова. Спб., 1899, с. 155). В этом же труде и в ряде других Ницше затрагивает и перечисленные Белым темы -- "Гераклит, мистерия, Вагнер". "Заратустра" -- имеется в виду книга Ницше "Так говорил Заратустра" (1883--1885).
7 Пролегомены -- разъясняющее введение в какую-либо систему идей. Методологическое значение этого понятия установилось благодаря работе И. Канта "Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука" (1783).
8 Огюст Конт, один из основоположников социологии и философии позитивизма, предложил классификацию наук, согласно которой они располагаются с учетом убывания простоты и общности (математика и механика -- науки о неорганических телах -- науки об органических телах, к которым относится и "социальная физика", т. е. социология). Произведения Конта неоднократно издавались на русском языке (Курс положительной философии. В 2-х т. Спб., 1889--1890; Дух позитивной философии. Спб., 1910 и др.).
9 Авт. примеч. I. Белый излагает сущность схоластических философских споров о понятиях субстанции и акциденции, как они даются в книге В. Оствальда "Философия природы" (Спб., 1903).
10 Авт. примеч. 2. В связи с понятием субстанции Белый кратко перечисляет этапы развития схоластики в эпоху Средневековья и в заключение замечает, что после XIV в. "на смену схоластике идет свежая струя германского мистицизма. Появляются Экхарт и Рейсбрук".
11 "Нет мысли без фосфора..." -- Белый парадоксально сближает методологию вульгарного материализма ("мысль выделяется мозгом, как желчь печенью") и трансцендентального идеализма, для которого понятие о предмете обусловливает возможность самого предмета.
12 Г. Спенсер пытался в своей позитивистской философии природы и истории дать максимально обобщенную (синтетическую) схематику мировых явлений, преодолевая на этой основе противоположность между эмпиризмом и рационализмом, личным и общественным и т. д.
13 Английский писатель Герберт Уэллс, используя новейшие естественнонаучные и социально-философские концепции, создал тип фантастического романа, качественно отличного от фантастической литературы прошлого, включая и произведения Жюля Верна. К началу века Уэллс был автором таких известных книг, как "Машина времени" (1895), "Война миров", "Человек-невидимка" (1897), "Когда спящий проснется" (1899) и др. Камилл Фламмарион, по профессии астроном, был известен как автор научно-популярных книг по астрономии и нескольких научно-фантастических романов ("Lumen", "Uranie" и пр.).
14 Георг Зиммель, философ и социолог, исповедовал "философию, жизни", согласно которой жизнь как иррациональная судьба является основой культуры и сознания. Науки, с точки зрения Зиммеля, лишь описывают и исследуют отдельные явления, но не могут охватить все многообразие существующих форм, постигнуть жизнь как целостное единство.
15 Standpunkt (нем.) -- точка зрения, позиция.
16 "Критики" -- имеются в виду основные труды И. Канта: "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788), "Критика способности суждения" (1790). Вольфианцы -- последователи немецкого философа-рационалиста Христиана Вольфа (1679--1754), стремившегося к созданию всеобъемлющей метафизической системы на основе идей Лейбница и Декарта.
Неоднократная высокая оценка философии Фихте свидетельствует о близости Белому пафоса фихтеанского трансцендентального субъекта, возведенного в гносеологический и этический принцип вселенной.
18 Много лет спустя в своих воспоминаниях "Между двух революций" (1934) Белый будет решительно возражать против сближения его "платформы символизма" с неокантианством: "...в усилиях рационализировать Канта они (неокантианцы. -- А. К.) создали неосхоластику" {Белый А. Между двух революций. М., 1990, с. 187).
Действительно, текст "Эмблематики смысла" содержит критику "гносеологической невинности" неокантианства как несостоятельной попытки достичь чистого беспредпосылочного знания, непричастного бытию. Справедливо Белый ссылается в этой связи и на собственное -- ироническое по отношению к педанту-гносеологу -- стихотворение 1908 г.:
"Жизнь, -- шепчет он, остановясь
Средь зеленеющих могилок, --
Метафизическая связь
Трансцендентальных предпосылок" (там же).
Несмотря на все это, остается непреложным тот факт, что "изумительные работы" Г. Риккерта во многом определили теоретическую позицию Белого в 1907--1910 гг., так же как позднее эту позицию во многом определяло антропософское учение Р. Штейнера.
19 Рассуждения о ценности и истине содержатся в разделе "Релятивизм" IV гл. книги Риккерта "Введение в трансцендентную философию".
20 Символ (σύμβολον) -- в переводе с греческого -- знак, сигнал, примета, предзнаменование, знамение, намек. Глагол συμβάλλω также многозначен, помимо указанного Белым смысла он может переводиться и как собирать, содействовать, подавать, оказывать и пр. Глагол συλτίοημί может означать также "складывать", "присоединять", "собирать", "составлять, слагать".
21 Эти идеи Геффдинг высказывает в ряде трудов, в частности, в сочинении "Современная философия" (М., 1907).
22 Ритурнель (франц. -- ritournell; итал. -- ritornello; от ritirno -- возвращение) -- в вокальной музыке короткие инструментальные разделы, выполняющие функции вступления, интермедии или коды. В танцевальной музыке -- вступительные и заключительные отыгрыши в танце.
23 В этом Риккерт точно следует за Кантом, согласно которому "бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи. Оно есть только полагание вещи или некоторых определений само по себе. В логическом применении оно есть лишь связка в суждении" (Кант И. Соч. в 6-ти т. Т. 3. М., 1964, с. 521).
24 Белый цитирует Ницше: "Я заклинаю вас, братья мои, оставайтесь верны земле, и не верьте тем, кто говорит вам о надземных надеждах!" ("Так говорил Заратустра". Ч. 1, разд. 3).
25 Адам Кадмон -- в мистической традиции иудаизма абсолютное, духовное явление человеческой сущности до начала времен как первообраз духовного и материального мира, а также человека. Этот образ по-разному интерпретировался в различные эпохи -- в своих примечаниях Белый, ссылаясь на каббалистическую "книгу Зохар", объясняет, что Адам Кадмон есть "Единый Сын божественного Отца".
26 Герметическая мудрость -- имеется в виду возникшее в период поздней античности оккультное религиозно-философское течение, представленное в герметических (закрытых, доступных лишь посвященным) сочинениях под знаком бога Гермеса -- Трисмегиста (Триждывеличайшего). По существу является синтезом восточных и греческих учений пантеистического и гностического типа.
27 Авт. примеч. 3, 4. Белый излагает здесь множество сведений из области астрологии (основные принципы составления гороскопов) и алхимии (по замечанию Белого, земля, вода, огонь и воздух -- "четыре стихии, игравшие большую роль в теософском и религиозном символизме"). Приводится также обширный список наиболее значительных трудов, посвященных "мистической натурфилософии".
28 Авт. примеч. 5. Белый излагает некоторые принципы индийской философии, пользуясь сведениями из книги Е. П. Блаватской "Doctrine Secrиte", написанной в виде комментариев к некоему "неизвестному филологам" философскому трактату "Стансы Дзиан" (в русском переводе -- "Вопр. теософии". Вып. 2. Спб., 1910).
29 "Ищи путь..." -- цитата из "Стансов Дзиан" (Указ. соч., с. 32).
30 Веды (от санскр. "знание") -- древнейшие памятники индийской литературы (конец II -- первая половина I тысячелетия до н. э.). Являются ценным источником сведений о философских и религиозных представлениях древних индийцев; Веданта (завершение Вед) -- объективно-идеалистическая система индийской философии, развивавшая идею о тождестве абсолюта -- "брахмана" и познающего его субъекта -- "атмана", достигаемом в процессе познания и ведущем к освобождению. Первое систематическое учение дано в "Ведантасутре", приписываемой Бадараяне. Вместе с "Бхагавадгитой" и "Упанишадами" она образует тройственное основание Веданты. Классификация ведических книг дана, в частности, П. Дейссеном в его трудах: "Die Philosophie der Upanischaden" (1894) и "Das System des Vedanta" (1906).
31 Майя -- в ведийской мифологии способность к метаморфозам, перевоплощению, свойственная богам или демонам; в вишнуизме майя обозначает иллюзорность бытия, действительность, понимаемую как грезу божества, и мир -- как божественную игру. Обыденное сознание принимает майю за истину, но это лишь видимость.
32 Белый имеет в виду возможность истолкования шопенгауэровской метафизики "воли" и "представления" в терминах ведийской традиции, и наоборот. А. Шопенгауэр неоднократно отмечал близость своей философии миросозерцанию Востока. Ср.: Шопенгауэр А. Мир как воля и представление (Поли. собр. соч. Т. 1. М., 1901, с. 413).
33 Элейская школа греческой философии (VI--V вв. до н. э.) впервые противопоставила мышление чувственному восприятию, отмечая неустойчивость, текучесть человеческих ощущений и отводя главную роль в познании мышлению; она выдвинула понятие единого бытия, представляемого как непрерывное, неизменное, нераздельное, одинаково присутствующее в каждом мельчайшем элементе действительности. Понятие единого бытия послужило одним из источников философии Платона и неоплатоников. Парменид, Зенон принадлежали к элейской школе.
34 Авт. примеч. 6. Белый, опираясь на авторитеты Э. Шюре, С. Трубецкого, А. Безант, сближает элейскую школу с системами древнеиндийской философии, используя фигуру Парменида: "прикосновенность Парменида пифагорейству сказывается в виде намека на учение о переселении душ; между тем определения единого сущего одинаковы у него с определениями Веданты и Упанишад".
35 Милетская школа, представленная Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом, обосновала стихийно-материалистический и диалектический взгляд на действительность. Многообразие явлений, согласно этим философам, скрывает за собой "первоначало", некую единую сущность. В мире господствует необходимость или закономерность (эта идея сохраняет у милетцев близость к мифологическим представлениям о роке, хотя и отрицает возможность подчинения произвольной воле богов).
36 Гераклит Эфесский впервые сформулировал в общей форме ряд диалектических принципов бытия и познания. В основе учения Гераклита лежит идея о непрестанном круговращении вещества, стихий -- огня, воздуха, земли и воды. По свидетельству Платона, Гераклит утверждал, что "все течет и ничто не остается на месте".
37 Авт. примеч. 7, 8, 9. Белый сообщает основные сведения о названных им философах и перечисляет труды, посвященные им. Философия Эмпедокла "представляет собою попытку примирения онтологии элейской школы с генетизмом Гераклита; <...> четырем стихиям природы (огню, воде, земле, воздуху) Эмпедокл дал определение бытия". Анаксагор "принадлежит к атомистам, признавал множественность элементов. Этим элементам противопоставляется мировой дух (νοῦς), νοῦς -- причина движения; νοῦς является и разумом вселенной". Философией Демокрита была философия атомизма; Демокрит объясняет явления мира и множественность явлений из механизма атомов; ему принадлежит учение о механической необходимости; главнейший элемент мира, по Демокриту, "огонь" и т. д.
38 Э. фон Гартман, немецкий философ, в своих воззрениях опирался на Шопенгауэра и Шеллинга. Основой всего существующего считал бессознательное духовное начало, образующее абсолютное единство воли и идеи. Белому важно здесь подчеркнуть постоянное возвращение философской мысли -- с древнейших времен до последнего периода -- к идее "единого сущего".
39 Пифагорейское учение, основателем которого считают Пифагора Самосского, придавало основополагающее значение философии чисел; арифметически-геометрическую структуру оно распространяло на все мироздание.
40 Согласно греческой мифологии, хтонические божества -- наиболее древние, воплощавшие природные силы, как Уран, Гея, Кронос, а также Эринии, титаны, циклопы и пр. -- властвовали в мире до воцарения свергнувших их в жестокой борьбе олимпийских богов во главе с Зевсом. Белый видит в этой борьбе символическое соответствие учению Ницше о противоборстве дионисийского и аполлоновского начал, разрешающемся трагедией -- мистерией.
41 Учение Сократа, дошедшее до нас в изложении Платона и Ксенофонта, было проникнуто рационализмом; в области этики Сократ отстаивал идею о том, что добродетель тождественна знанию и человек, знающий, что такое добро, не станет творить зло.
42 В философии Платона центральное место занимает соотношение идеи (эйдос) и материи, мира умопостигаемого и мира чувственного. Учение о вечных идеях-парадигмах в немецкой идеалистической философии XIX -- начала XX в. трактовалось как главное содержание платоновского учения (трансценденталистское истолкование Платона).
43 Аристотель принадлежал к школе Платона. В фундаментальной для его философской системы оппозиции формы и материи материя есть чистая возможность вещи, форма -- осуществление этой возможности. Форма у Аристотеля суть платоновская идея, превращенная в имманентный принцип вещи.
44 Смысл употребляемых здесь терминов Белый поясняет в авт. примеч. 10 -- 14. "Шула шарира" -- есть план материальных оболочек; к материальным оболочкам относится семь модификаций или последовательных разрежений вещества; эти семь состояний вещества суть следующие: 1) твердое, 2) жидкое, 3) газообразное, 4) эфирообразное (первый эфир), 5) второй эфир, 6) третий эфир, 7) четвертый эфир". Каждое тело обладает эфирным двойником, который может расширяться до предела тела и отделяться от него. После смерти эфирный двойник разрушается.
"Линга-шарира" -- это ступень (оболочка, форма) жизни чувственного мира; так называемые низшие духи обитают в этой сфере; сюда относятся духи огня, воды, земли, воздуха и эфира; знание законов чувственного мира подчиняет обитателей этого мира человеческой воле". На эту ступень человек имеет доступ в виде астрального тела; астральный мир разделен на семь стадий.
"Прана" (санскр., букв. -- дыхание) -- в древнеиндийской философии дыхание как жизненный принцип, жизнь как одушевляющее начало и общемировой процесс. Соединяясь с манасом, прана образует жизненное "я" человека, с которым может отождествляться атман-субъект.
"Прана есть собственно сила стремления, входящая в два плана: в ментальный и план причины (каузальный)". В контекстах других религиозно-философских школ учение о пране имеет многочисленные аналогии с концепциями мировой энергии и мировой души ("жизненного духа").
"Манас" -- "есть подобие Мирового разума", человеческая душа, один из аспектов "Божественного "я"". По современным толкованиям, манас в системе философии санкхья означает один из одиннадцати органов (индрий), порожденных ахамкарой -- "самостью", "я". Это ум -- орган, связующий и направляющий действия прочих органов восприятия и исполнения.
45 "Buddhi" -- это состояние, о котором нельзя сказать ничего в терминах слов, понятие о нем "дает представление об отношении между людьми, в котором соединяется мудрость с любовью". В философии санкхья "буддхи", или "махат", есть первый этап трансформации пракрити (субстанциональной основы бытия). Это -- чистое сознание, субстрат множества индивидуальных сознаний.
Толкование всех терминов индийской философии Белый дает (о чем сам он неоднократно говорит в примечаниях) отчасти по упоминавшейся выше книге Блаватской "Тайная доктрина" ("Doctrine Secrиte"), отчасти по сочинению английской исследовательницы А. Безант "Древняя мудрость" (рус. изд. -- Спб., 1913). Этим, вероятно, объясняется некоторая терминологическая путаница и непоследовательность в комментариях Белого.
46 Беатриче -- возлюбленная великого итальянского поэта Данте Алигьери. Он обессмертил ее имя, сделав героиней двух своих произведений -- "Новая жизнь" (1292--1293) и "Божественная комедия" (1322). Для Белого Беатриче, как и гетевская Маргарита, принадлежит к ряду вечных образов искусства, выступает как символ прекрасной и возвышенной женственности.
Будда -- в индуистской мифологии человек, достигший наивысшего духовного совершенства, а также антропоморфное воплощение идеала духовного развития; святой. В более поздний период имя Будды стало ассоциироваться прежде всего с реально существовавшим мудрецом и подвижником Шакьямуни (он же Сиддхартха из рода Гаутамы). Образы Беатриче, Христа и Будды сближаются здесь Белым в качестве эмблематических воплощений всеобщего Логоса.
47 Парабраман -- в авт. примеч. 5 к данной статье Белый объясняет как "абсолютное", ступень самообнаружения мирового духа, Логоса. См. также авт. примеч. 24 к данной статье.
48 "Горе, горе на земле живущим" -- неточная цитата из "Апокалипсиса" (Откр. 12:12).
49 "Все течет" -- слова, приписываемые Гераклиту (см. примеч. 36 к данной статье).
50 Авт. примеч. 15. Белый соотносит термины "схема", "аллегория", "эмблема" с умозаключениями кантовской философии относительно понятий рассудка, разума и т. п. "Отношение, устанавливаемое между схемой в искусстве и аллегорией, равнозначно отношению, устанавливаемому между чистым понятием рассудка и идеалами разума <...> Эмблема есть <...> монограмма чистого воображения, соединяющего образы творчества в систему".
51 Таким образом, Белый рассматривает эмблему (эмблематику) как посредствующее образно-логическое звено между единством Символа и многоликим миром действительного и условного содержания сознания. В этом плане раскрывается задача "Эмблематики смысла" как попытки построения своего рода "лестницы Иаковлевой" между смыслопорождением и смыслоразличением, между "означающим" и "означаемым" в практике жизненного деления. На этом пути Белый -- прямой предшественник Э. Кассирера с его "Философией символических форм" (1923), с той, однако, разницей, что кассиреровские "символические формы" суть прежде всего структурно-семантические порождающие модели, в то время как эмблематика Белого имеет ярко выраженный мистико-теургический характер.
52 Авт. примеч. 16. Белый рассуждает о понятии "метафизика", утверждая, что после Канта невозможно ни вернуться к более ранним метафизическим системам, ни принять "метафизицирование" позднейших философов (Лотце, Гартман). Однако, по его мнению, "в настоящее время мы присутствуем при возникновении метафизики нового типа" -- "гносеологической метафизики". Важная особенность ее в том, что логическая проблема ставится одновременно как онтологическая и как эстетическая, наконец, она неразрывно связана с проблемой ценности.
53 Авт. примеч. 17. Белый замечает, что возвращение к метафизическим проблемам "наносит удар логическому самолюбию" марбургской школы и философии Гуссерля.
54 "Побеждающему дам сесть со Мной..." -- Откр. 3:21.
55 См. примеч. 1 к Предисловию.
56 "О том, что было от начала..." -- Первое соборное послание св. апостола Иоанна Богослова (1:1).
57 Авт. примеч. 18: "Евангелие от Иоанна полно элементов неоплатонизма и герметизма".
58 Белый опирается здесь на образ Софии-Премудрости Божией, упоминаемой в книге Притчей Соломоновых ("Господь имел меня началом пути своего, прежде создании Своих, искони"; Притчи. 8:2) и ставшей предметом специальной разработки у В. С. Соловьева, по определению которого "София есть тело Божие, материя Божества, проникнутая началом божественного единства" (Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве. -- В кн.: Соловьев В. С. Соч. в 2-х т., т. 2. М., 1989, с. 108). Среди современников Белого учение о Софии разрабатывали, прежде всего, П. А. Флоренский и С. Н. Булгаков, В 1935 г. софиология была осуждена Русской Православной церковью.
39 "Filioque" -- "и сына" (латин.). Догмат римско-католической церкви, признающей, в отличие от православной, исхождение св. Духа не только от Бога-Отца, как говорится в Евангелии (Ин. 15:26), но и от Бога-Сына.
60 Авт. примеч. 19. Белый соотносит смысл утверждаемой им "эмблемы" с постулатами христианской веры: норма поведения, по его мнению, "есть этическая эмблема Сына" ("Будьте совершенны, как Отец"); "норма религиозного творчества есть эмблема Отца; содержание морали -- эмблема духа" ("Д.ух дышит где хочет").
61 Аполлон-Мусагет -- в греческой мифологии бог солнечного света (Феб), часто отождествлявшийся с Гелиосом. Сын Зевса и Латоны. Обладал даром провидения. Выступал как божество духовной гармонии, был покровителем искусств и предводителем муз. В религиозной эмблематике творчества Аполлон-Мусагет, с точки зрения Белого, соотносится с христианским образом Бога-Сына в качестве символа мировой просветленности и упорядоченности (Слово).
62 Серафимы -- один из девяти ангельских чинов, высшая степень в небесной иерархии, ближайшая к Богу; иногда изображаются с множеством глаз.
63 Авт. примеч. 20: "В этом "Да" непостижимое единство как ценностей положения <...>, так и ценностей состояния <...> утверждаемое "Да" есть другая эмблема для Символа".
64 Авт. примеч. 21. Белый высказывает мысль о том, что при видимой противоположности подходов к этической норме Ницше и Виндельбанда они по существу сближаются, так как Виндельбанд связывает этику с религией, а Ницше, противопоставляя христианской этической норме своего сверхчеловека, являет в нем "образный лик некоторой творческой нормы".
65 Авт. примеч. 22. Белый отсылает читателя к справочнику по философской терминологии на немецком языке, составленному Р. Эйкеном, философом-фихтеанцем; приводит названия еще двух книг этого автора.
66 Авт. примеч. 23. Речь идет о том, что уяснение термина "есть важнейший вопрос философии".
67 "Вещь в себе" -- одно из ключевых понятий кантовской "Критики чистого разума"^обозначающее непознаваемую основу чувственно воспринимаемых и рассудочно мыслимых "явлений" (феноменов) и указывающее вместе с тем на трансцендентную область умопостигаемого (Бог и свобода).
68 "Монадология" (1720) -- основополагающее сочинение Г.-В. Лейбница, существо которого составляет учение о монаде -- простейшем и неделимом элементе бытия. Философия Лейбница оказала влияние на отца А. Белого, Н. В. Бугаева, который создал под ее воздействием собственную теорию эволюционной монадологии (см. его работу "Основные начала эволюционной монадологии". -- "Вопр. философии и психологии", 1894, кн. 17, с. 26--44).
69 Белый приводит цитату из "Монадологии" (Лейбниц Г.-В. Соч. в 4-х т., т. 1. М., 1982, с. 413--414).
70 Авт. примеч. 24: "Парабраман не Бог, а беспричинное божество; некоторые определяют Парабраман как агрегацию космических потенций в безграничности и вечности; Парабраман -- начало пассивное, не творящее".
71 Авида (Авидья) -- в древнеиндийской философии понятие, означающее исходное затемнение сознания, неведение и невежество, которое не позволяет человеку познать подлинный, трансцендентный мир и заставляет его довольствоваться лишь знанием о мире эмпирическом, мнимом и изменчивом. Авидья может быть преодолена с помощью Видьи, подлинного знания, дающего высшую мудрость и проникновение в абсолютную истину.
72 Брама (Брахма) -- один из трех высших богов индийского пантеона, бог-творец, создатель вселенной, ее олицетворение и душа.
73 Пуруша -- в древнеиндийской философской мысли первочеловек, из частей которого образуется вселенная; в философии санкхья пуруша (наряду с пракрити -- материальной первоосновой) -- одна из двух исходных реальностей, "я", дух, сознание.
74 "Махат", иначе "буддхи", возникает как первичный продукт взаимодействия пуруши и пракрити.
75 Йога -- одно из шести основных направлений в индийской мысли, послуживших основой для создания системы приемов, позволяющих достичь путем аскетизма и медитации высокой степени отрешенности и сосредоточенности -- самадхи.
76 Ариосанга -- по-видимому, речь идет о философе-буддисте Асанге, одном из основателей школы йогачара, развивавшей идею исключительной значимости виджняны -- чистого сознания, разума; в йогачаре существует такое понятие, как алайявиджняна -- "сокровища сознания", некое абсолютное сознание, имеющее индивидуальную природу.
77 Характерно, что различие категорий бытия и существования проводится Белым применительно к "философии Востока" (в ее теософской транскрипции) и сближающемуся с нею в этом пункте неокантианству, с точки зрения которых личный Бог (Брама) есть именно сущее, а не бытие (ценность, Парабраман). С точки зрения русской религиозной философии, наоборот, Сущее есть живой и личный источник бытия, понятого как творение Сущего (Вседержителя, Отца).
78 Sui generis (латин.) -- своего рода.
79 Апокалипсис (от греч. "откровение") -- "Откровение св. апостола Иоанна Богослова", одна из книг Нового Завета, написанная в 68--69 гг. н. э., где в форме эсхатологических видений излагается пророчество о конце мира и человечества.
80 Тао -- см. примеч. 4 к данной статье.
81 См. примеч. 7 к данной статье.
82 См. там же.
83 Авт. примеч. 25. Белый размышляет о двух типах религиозных форм -- индусской и христианской, полемизируя с высказываниями Геффдинга на эту тему.
84 Эти слова в книге Бытия (3:5) произносит Змей.
85 "Я уже не в мире..." -- неточная цитата из Евангелия (Ин. 17:11).
86 Цитата из сочинения И. Канта "Основы метафизики нравственности" (Кант И. Собр. соч., т. 4 (1), с. 308).
87 Мораль Канта и мораль Ницше сближаются Белым под знаком Символа, с высоты которого "категорический императив" столь же эмблематичен, как и "любовь к дальнему".
88 Белый использует кантовское понятие "причинности из свободы" для того, чтобы подчеркнуть творческий, не зависящий от эмпирических слоев действительности характер символического познания.
89 "Молодым теоретиком символизма" Белый называет, вероятнее всего, Эллиса (Л. Л. Кобылинского). Подобные мысли содержатся, например, в его труде "Русские символисты" (М., 1910; гл. об А. Белом).
90 Ключевой пункт "Эмблематики смысла" и всего "пансимволизма" Белого. По сути, речь идет о создании общей теории культуры истории и даже природы, в перспективе восходящих к одному сверхбытийному и сверхсмысловому центру ("пределу пределов") творческих рядов. Под пером Белого возникает своего рода периодическая система всех мыслимых мировоззрений, намек на которую был высказан в свое время Ф. Ницше в виде "схемы возможных философий" (Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. -- В кн.: Ницше Ф. Соч. в 2-х т., т. 2. М., 1990, с. 255). В 1917 г. Белый интерпретирует эту систему с опорой на Гете и Р. Штейнера (см.: Белый А. Рудольф Штейнер и Гете в мировоззрении современности. М., 1917). Ср. также курс лекций Р. Штейнера, прочитанный в 1914 г. в Дорнахе (Steiner R. Der menschliche und der kosmische Gedanke. Dornach, 1961).
91 Мальстрем -- водоворот у северо-западных берегов Норвегии (описан в рассказе Э. По "Низвержение в Мальстрем" (1841).
92 Адам -- согласно книге Бытия, первый человек на Земле, сотворенный богом и по воле Господа давший имена "всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым" (Быт. 2:20).
Орфей -- в греческой мифологии сын музы Каллиопы и речного бога Эагра (другой вариант -- Аполлона), певец и музыкант, своим искусством зачаровывавший не только людей, но и богов и саму приводу.
93 Авт. примеч. 26. Белый дает довольно жесткую оценку современной теософии. Она, по мнению Белого, "пренебрегает критикой методов", поэтому многие ее положения не имеют "никакой познавательной ценности" и представляют интерес только как информация о древних философских системах.
94 См. примеч. 58 к данной статье.
95 Авт. примеч. 27: "Отношение Софии, премудрости Божией, к Логосу разработано в наши дни в оригинальной мистической концепции Вл. Соловьева".
96 О соотношении религиозного символа Сына с Аполлоном см. примеч. 61 к данной статье. Эстетическое отображение Сына в образе Диониса связано у Белого с истолкованием дионисизма (и орфизма) как религиозного первоистока искусства. "В Греции изначальной стихией искусства была изначальная религиозная, стихия, отразившаяся в дионисических культах. Орфей же является воплощением бога Диониса. Поскольку просветленные вершины стихии Диониса непроизвольно сливались со стихией самого христианства, постольку Орфей является для нас символом самого Христа" (Белый А. Орфей.-- "Труды и дни", 1912, No 1, с. 67).
Отражение образа Софии-Премудрости в виде Музы имеет основание в книге Притчей Соломоновых, где говорится, что в дни творения неба и земли Премудрость была при Боге "художницею, и была радостию всякий день, веселясь пред лицом Его во все время" (Притчи. 8:30).
97 Авт. примеч.. 28. Используя многочисленные цитаты из Священного Писания, Белый стремится доказать, что кровь, так же как и огонь, выступает в качестве одного из важнейших символов христианской религии, равно как и оккультных религиозных верований.
98 В эстетике А. Шопенгауэра под идеями понимаются вечные типы объективации мировой воли, являющиеся объектом художественного постижения и воспроизведения. Искусство "воспроизводит постигнутые чистым созерцанием вечные идеи, существенное и постоянное во всех явлениях мира" (Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. -- В кн.: Шопенгауэр А. Полн. собр. соч. Т. 1. М., 1901, с. 190).
99 Авт. примеч. 29. Белый отмечает, что философия фрейбургской школы стремится дать "отчетливую гносеологическую терминологию"; постепенно "гносеологические предпосылки риккертианства все более и более сплетаются с метафизическими" и становится необходимым новый подход к метафизике и к теории символизма.
100 Белый вступает в полемику с фрейбургской школой по главным пунктам своей теории символизма, для которой в первую голову важна не истина ценности, а ценность истины. Такая позиция -- быть может, отчасти даже вопреки собственным намерениям Белого -- дала ему возможность развить острую критику "гносеологического абсолютизма" неокантианства как своего рода познавательной утопии.
101 Белый имеет в виду всеобъемлющий психологизм Т. Липпса и К. Штумпфа, в рамках которого любое научное суждение рассматривается прежде всего как суждение психологическое (суждение о содержании "душевных процессов").
102 Цитата из сочинения Т. Липпса "Руководство к психологии". (Спб., 1907, с. 5).
103 "Einfuhlungslehre" (нем.) -- учение о вчувствовании. "Вчувствование" -- эстетический термин, означающий, по Т. Липпсу, "объективированное самочувствие", т. е. перенесение внутреннего чувства на предмет внешнего опыта. Белый связывает такое перенесение с "мистическим реализмом" как способом мышления о мире и искусстве.
104 "Эфирная пневма стоиков" -- в философии греческой школы стоиков (III в. до н. э. -- I в. н. э.) "пневмой", т. е. духом или дыханием, именовалась некая первооснова, "первоогонь", образующий все вещи в природе, в том числе и живые существа.
105 Белый использует здесь онтологическое понятие Логоса как внутреннего закона (пути) бытия, восходящее в европейской философии к Гераклиту, а в традиции китайской мысли -- к учению о дао Лао-цзы.
106 Цитата из книги С. Н. Трубецкого "Учение о Логосе в его истории" (М., 1900, с. 47).
107 Источник цитаты не установлен.
108 Орфизм -- религиозно-философское течение в Древней Греции; название его восходит к легендарному певцу Орфею, считавшемуся основателем орфизма (см. примеч. 96 к данной статье). В тео- и космогонических версиях орфиков мир возникает из персонифицированного в образе божества (Зевса, Гелиоса, Диониса и других) первичного единства, разделяющегося и воссоздающегося в себе самом. Историей греческой религии занимался упоминаемый Белым профессор Н. И. Новосадский, написавший несколько работ на эту тему, в том числе "Елевсинские мистерии" (Спб., 1897), "Орфические гимны" (Варшава, 1900).
109 Пиррихий -- в античной метрике вспомогательная группа из двух кратких слогов, являлась частью стопы, а в более позднюю эпоху заменила собой безударный долгий слог. В русскую поэтику термин введен В. Тредиаковским и обозначает безударный слог в метрически ударной позиции.
110 Миманса, санкья (санкхья), вейшешика (вайшешика) -- наряду с йогой, ведантой и ньяей составляют шесть ортодоксальных систем индийской философии, сложившихся в середине первого тысячелетия. Для мимансы характерно признание реальности внешнего мира, в целом вечного и неизменного, независимого в своем сотворении и управлении от бога или духа; центральное место в философии санкхья занимает учение о пракрити -- субстанциональной основе бытия. Вайшешика развивает атомистическую теорию строения вещества (включая ум и сознание).
111 "Кризис западной философии. Против позитивистов" -- магистерская диссертация, защищенная В. С. Соловьевым в 1874 г. в Петербурге.
112 В примеч. 11 к статье "О границах психологии" ("Символизм", с. 472) Белый характеризует Гартмана как "модного в свое время философа"; по его мнению, почтительное отношение Соловьева к Гартману "значительно умаляет значение практических работ Соловьева", поскольку "Гартман психологически любопытен, но Гартман -- неубедителен".
113 Серафим Саровский (в миру -- Прохор Сидорович Мошнин) -- старец-пустынножитель и затворник, иеромонах Саровской пустыни в Тамбовской губернии. Величайший русский святой XIX в.
114 Исаак Сирианин -- сирийский религиозный деятель и писатель, епископ Ниневийский. Его сочинения, где проповедовалось духовное самоуглубление и с поразительной психологической точностью описывалась борьба со страстями и соблазнами, в русском переводе издавались неоднократно (см.: Аввы Исаака Сириянина... слова подвижнические. (Под ред. С. И. Соболевского. 3-е изд. Сергиев Посад, 1911).
115 Шанкараачария (Шри-Шанкара-Ачария, Шанкара) -- индийский религиозный мыслитель, создатель системы адвайта-веданты. Белый имел представление об его учении по изложению в статье В. Джонстон "Шри-Шанкара-Ачария, мудрец индийский" ("Вопр. философии и психологии", 1897. Кн. 36(1). Отд. 2, с. 1--39). Позднее в русском переводе вышло сочинение: Шанкара-Ачария. Татва-Бодха, или Познание бытия. Харьков, 1912.