Вторая часть книги пророка Иеремии простирается с начала второй по сорок пятую главу; в ней излагается служение Иеремии среди иудеев. Она подразделяется на три отделения.
1) Пророческие речи и символические видения (всего шестнадцать): произнесенные прежде разрушения Иерусалима (2:1–35,19); в них содержится предуведомление о приближающемся нашествии Вавилонян со всеми ужасными спутниками — голодом, моровою язвою, опустошением всей земли, разрушением Иерусалима и храма за нечестие, идолопоклонство, разврат и презрение истины; с другой стороны возвещается отклонение опустошений, если Иудеи исправятся и добровольно покорятся Вавилонянам; — возвещается безопасность остающимся в Иудее беднякам и предсказывается возвращение из плена чрез семьдесят лет;
2) Краткое описание осады и разрушения Иерусалима Навуходоносором; — бедствий, постигших пророка, и удаление Иудеев в Египет (36:1–43,7); не военные подвиги и не искусство осажденных пророк изображает здесь; но описанием некоторых частных обстоятельств указывает бесхарактерность, вероломство, жадность, мстительность, суеверие, лицемерие, мелочные раздоры и распри, — словом, все нравственное безобразие тогдашних Иерусалимлян, коим они навлекли на себя столь строгое наказание,
3) Пророческие речи, произнесенные к Иудеям, бежавшим в Египет (43:8–45,5); здесь изображается та мысль, что пощаженный Правосудием Божиим грешник сам устроит себе соответственное наказание теми мерами, которые примет к своей безопасности вопреки воле Божией.
1) Пророческие речи.
Первая пророческая речь излагается с начала второй по шестую главу. Время произнесения ее не обозначено с точностью, хотя говорится, что изложенное в ней возвещено в царствование Иосии. Из содержания этой речи можно заключать, что она произнесена вскоре после призвания Иеремии к пророческому служению, а именно, или в том же 13 или в следующем 14 году царствования Иосии. Упомянув о великих благодеяниях Божиих, показанных иудейскому народу, пророк обличает как народ, так и пастырей или правителей его в том, что без всякого повода они оставили Бога истинного и учредили у себя разнообразное идолослужение, ибо сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда, и по числу путей Иерусалимских ходил во след Ваала (2:1–28); не вразумились наведенными на них наказаниями, считая себя несогрешившими (2:29–37 [425 ]) и даже невинными (3:1–5 [426 ]).
Они не вразумились примером Израильтян, отведенных в плен Ассириянами, и сделали извинительными их преступления, так что некоторые Израильтяне по одному с города и по два из племени будут возвращены в землю отцов своих (3:6–4:2 [427 ]). Посему жители царства Иудина должны покаяться; иначе постигнет их пленение, от коего не защитят приискиваемые ими сильные союзники, вероятно Египтяне (4:3–31 [428 ]).
Во всем Иерусалиме от простолюдина до вельможи нет ни одного человека истинно благочестивого и весь дом Иудин отступил от Бога (5:1–14 [429 ]); за то придет народ сильный и знаменитый и опустошит все их царство (5:15–19 [430 ]). Весть об этом нашествии завоевателей (данная чрез Исаию и других пророков, предшествовавших Иеремии) должна бы заставить благоговеть пред Иеговою; но Иудеи беспечно остаются во грехах и как будто стараются навлечь на себя тяжкое наказание (5:20–6:18 [431 ]).
Слушай, земля: вот, Я приведу на народ сей пагубу, плод помыслов их; ибо они слов Моих не слушали и закон Мой отвергли (6:19); заменили благочестие внешними действиями и знаками, как-то: принесением кадила или фимиама из Савеи, Кинамона или благовонной трости заграничной, жертвами и всесожжениями, которые без внутреннего благочестия неугодны Богу. Все они непослушны и строптивы. Отверженным серебром назовут их, ибо Господь отверг их (6:20–30).
Вторая пророческая речь излагается от начала седьмой до конца десятой главы. Время произнесения ее не обозначено; а из содержания можно заключить, что она произнесена прежде торжественного восстановления завета в 18-й год царствования Иосии; ибо пророк говорит в ней, что идолослужение еще продолжается в долине Енномовой, на требищах Тафеф, хотя народ и стал приходить в храм Господень; поклонялся Богу наружно, не оставляя идолослужения внутренне: это-то лицемерное служение и обличается в сей речи.
Пророк показывает, что обманчива надежда говорящих: здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень и не исправляющих своего поведения (7:1–11 [432 ]). Как отвергнута скиния Силомская (Пс 77:60 [433 ]) и все семя Ефремово или царство Израильское, так отвергнуты будут и они за непослушание закону и пророкам, за пристрастие к идолопоклонству. Пророк получает повеления: Ты же не проси за этот народ … и остриги волоса твои и брось, и подними плач на горах; первое для устрашения иудеев, как думает святой Иоанн Златоуст (Беседа 14 на послание к Римлянам); второе в знамение отвержения их, как пояснил сам пророк (7:12–31 [434 ]). Ибо вскоре требище Тафефово (на коем приносили детей в жертву Молоху со времен Соломона, 3 Цар 11:5–7 [435 ]) и долина Енномова наполнится трупами (7:32–34; [436 ] 4 Цар 23:10 [437 ]); даже кости царей Иудейских будут извержены из гробов алчными завоевателями, которые будут искать там сокровищ и драгоценностей, которые клали вместе с телами умерших при погребении (8:1–2 [438 ]).
Поскольку народ предался заблуждениям бесповоротно или нераскаянно, то и отдан будет в руки завоевателя неотразимого или непобедимого, подобного змию, не слушающему заклинания (8:3–20 [439 ]). Это упорство или нераскаянность особенно плачевны, потому что иудеи имеют средства к исправлению (8:21–22 [440 ]) и однако же продолжают оставаться в гибельном развращении (9:1–6 [441 ]); за то и будут частью рассеяны между язычниками, а частью истреблены мечом (9:7–16 [442 ]). Приглашайте плакальщиц; учитесь сами и дочерей своих учите их искусству; ибо мертвецы ваши будут валяться на поле, как сено позади жнущего или подкашивающего, и не будет собирающего (9:17–22 [443 ]). Не в мудрости военной, не в силе или отваге и не в богатстве, но в исполнении заповедей Божиих найдут свою безопасность иудеи, когда посетит Господь всех, иже обрезанную имут плоть свою (следовательно могли иметь о Всевышнем понятие и благоговеть пред Ним, каковы Египтяне, Иудеи, Идумеи, Аммонитяне и Моавитяне), и всех стригущих волосы на висках (с подлинника: всякого из них, загнанного в дальний уголок мира), обитающих в пустыне или ищущих убежища в Аравии (9:23–26).
От этого грядущего наказания не защитят идолы (10:1–15 [444 ]); может защитить один Господь, наказывающий за упорство в беззакониях (10:16–22 [445 ]). Речь свою пророк заканчивает следующею молитвою: знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим; по толкованию святого Иоанна Златоуста: знаю, что не все зависит от нас; но иное от нас, а иное от Бога; избирать лучшее, желать, стараться, трудиться — это зависит от нашей воли; а доводить свои желания до конца, не допускать падений и достигать успеха в делах — это зависит от благодати Божией (Беседа на Иер 10:23). По снисхождению к таковой слабости нашей наказывай меня, Господи, но по правде, не во гневе Твоем, чтобы не умалить меня (10:23–25).
Третья пророческая речь излагается в одиннадцатой и двенадцатой главах. Пророк напоминает, что клятвенное установление завета (при Синае) и многократные, а лучше сказать, непрестанные напоминания пророков требовали искреннего и точного исполнения законов; а Иудеи вместо того сполна предались идолослужению и разврату — за это и постигнет их наказание (11:1–17 [446 ]). Не сам по себе знает это Иеремия, незлобивый и доверчивый как агнец, но ему открывает Господь, Который сообщил и то, что соседи его, мужи Анафофские, действительно ищут души его, а не стращают только, говоря: да не пророчествуешь о имени Господнем, или же умрешь в руках наших (11:18–23 [447 ]); — что сами родственники злоумышляют против него; — что в Иерусалиме предстоят ему еще большие опасности и бедствия (12:1–6 [448 ]). Поэтому пророк оставил свой дом и родное селение в знак переселения, предстоящего всем Иудеям (12:7–17 [449 ]). Отсюда очевидно, что третья пророческая речь произнесена перед переселением Иеремии из Анафофа в Иерусалим, вероятно, спустя немного времени после призвания к пророческому служению, может быть в одно время со второю речью.
Четвертая пророческая речь, соединенная с символическим действием, излагается в тринадцатой главе. По повелению Божию пророк покупает новый чресленник или пояс; носит его некоторое время на себе; потом относит в Вавилонию и зарывает его у реки Евфрата в каменной расселине; спустя некоторое времени идет туда, откапывает чресленник и находит, что чресленник сгнил, что ни на что уже не потребен или годен ему (Иер 13:1–7). Тогда Господь объявил Иеремии: так сокрушу Я гордость Иуды и великую гордость Иерусалима, этот негодный народ, который… живет по упорству сердца своего, будет как этот пояс, который ни к чему не годен. (13:8–10). При этом объяснено, что как чресленник или пояс крепко держится на чреслах мужа, так Господь прилепил Себе весь дом Израилев и дом Иудин (13:11 [450 ]); а они как мехи или кувшины наполняются вином непослушания и идут во тьму или самоослепление, которому попустит Господь довести их до гибели или до унизительного рабства (13:12–27 [451 ]).
Пятая пророческая речь излагается в четырнадцатой и пятнадцатой главах и произнесена по случаю бездождия. Изобразив бедствия засухи (14:1–6 [452 ]), пророк взывает к Богу, могущему спасти Иудеев от гибели (14:7–9 [453 ]). Но слышит ответ, что грехи народа навлекают на него наказание (14:10 [454 ]), так что молитва за него не будет услышана (14:11- 12 [455 ]).
Указав на лжеучителей, вводящих народ в заблуждение, пророк снова взывает к милосердию Божию; но слышит ответ, что если бы Моисей и Самуил стали ходатайствовать, и тогда Господь не отменил бы определенного наказания (15:1–9 [456 ]). А посему Иеремии, как бы обязанному умолять Бога за на род, как сделали некогда Моисей (Чис 14:12–20 [457 ]) и Самуил (1 Цар 7:8–12; [458 ] 12:17–23 [459 ]), и опасавшемуся мщения по случаю вышеозначенного неуспеха, возвещается совершенная безопасность: они будут ратовать на тебя, но не одолеют тебя, ибо Я с тобою, сказал Господь Иеремии (15:10–21).
Шестая пророческая речь излагается в шестнадцатой и семнадцатой главах. Пророк возвещает данное ему от Господа повеление не вступать в брак и не принимать участия ни в радостях, ни в обрядах сетования в знак того, что у отверженного народа не будет радостей; и не найдет он утешения в горе (16:1–9 [460 ]); причиною отвержения указывает идолопоклонство и крайнее упорство народа (16:10–21 [461 ]), выставленное как будто на показ многочисленными жертвенниками Астартам (17:1–4 [462 ]). Признаком упорства служит то, что от находящих бедствий надеются спастись при помощи людей (вероятно чрез союз с Египтянами), а оставили Господа, без Коего нет спасения, — и злоумышляют против Его пророка, напоминающего им об Всевышнем (17:5–18 [463 ]). В заключение пророк Иеремия объявляет всенародно, что единственное условие безопасности для Иудеев есть соблюдение закона Моисеева, например, самой ближайшей заповеди о святости субботнего дня, теперь столь явно и постоянно нарушаемой (17:19–27 [464 ]).
Седьмая пророческая речь с изложением сопровождавших ее обстоятельств излагается с восемнадцатой по двадцатую главу. В этой речи — два символических действия, имеющих между собою тесную связь, т. е. показывающие, что сокрушение сердечное и после падения может приобрести небесную защиту, тогда как упорство поведет к безвозвратной гибели.
Первое символическое действие состоит в следующем. Пророк приходит в дом горшечника и видит, что вновь отделанный сосуд еще мягкий (символ души, способной к покаянию и восприятию благодати спасающей) упал и сплюснулся или обратился в глыбу глины, — и что горшечник поднял эту глину и сделал из нее другой сосуд по своему желанию и усмотрению. Тут пророку было объявлено, что точно также и Господь может разбившееся или расстроившееся царство Иудейское устроит вновь, если Иудеи покаются (18:1–17 [465 ]); а что от покаяния они очень далеки, — это показывают их умыслы на погибель пророка, возвещающего им истину (18:18–23 [466 ]).
Во втором символическом действии, наоборот, пророк берет глиняный сосуд или кувшин уже обожженный (символ упорства и нераскаянности); в сопровождении старейшин идет на долину Енномову (обычное место идолослужения); там, обличив идолопоклонство и упорство, разбивает сосуд вдребезги и объявляет, что также сокрушится народ Иудейский и город Иерусалим, как сокрушен горшечников сосуд, который уже не может быть восстановлен (19:1–13 [467 ]). А степень ожесточения и упорства Иудеев пророк изображает следовавшим затем обстоятельством своей жизни. Когда, возвратившись с долины Енномовой, Иеремия повторил вышеизложенное пророчество во храме (19:14–15 [468 ]): тогда Пасхор, начальник в доме Господнем (1 Пар 24:5–14 [469 ]), ударил его, в знак всенародного поругания, и заключил в темницу (20:1–2 [470 ]). Наутро, выведенный из темницы, пророк объявил этому начальнику, что не Пасхор (mcrementum lucis, иначе is, qui pallorem parit) нарек Господь имя тебе, но «Магор Миссавив», или переселенцы отовсюду; — что Иудея отдана будет в руки царя Вавилонского, — и что сам Пасхор с семейством отведен будет в плен (20:3–6 [471 ]). По случаю этого частного оскорбления и для полноты изображения упорства своих сограждан Иеремия показывает здесь же, что во избежание неприятностей он многократно решался не говорить народу во имя Господне; но каждый раз чувствовал, как будто огонь горящий в своем сердце и не мог не проповедовать воли Божией, несмотря на явную злобу и крайнее ожесточение слушателей, которые доводили его по временам до того, что он, подобно многострадальному Иову, проклинал день своего рождения (20:7, 18 [472 ]).
Восьмую пророческую речь составляют откровения воли Божией, изложенные с двадцать первой по двадцать четвертую главу и произнесенные по тому случаю, что перед нашествием Навуходоносора царь Седекия послал к Иеремии вопросить Бога: может быть, Господь сотворит с нами что-либо такое, как все чудеса Его (21:1–2)? Дав через посланных ответ, что царь и народ достанутся в руки Навуходоносора, что благоразумнее добровольно отдаться ему, нежели ожидать осады, и что единственное средство к облегчению участи города заключается в нравственном исправлении народа (21:1–14 [473 ]), пророк сам идет во дворец царский и там в довольно пространной речи убеждает всех начальников народа творить суд и правду; обличает господствующие злоупотребления и беззакония и возвещает предстоящий плен (22:1–30 [474 ]); в частности пастырям и вождям за расточение овец паствы возвещает особенно строгое наказание (23:1–2 [475 ]); народу, по неведению согрешившему и имеющему покаяться, — возвращение в отчизну и дарование Пастыря из дома Давидова (23:3–8 [476 ]); а лжепророкам и кощунствовавшим над пророческими откровениями — безвозвратную погибель (23:9–40 [477 ]).
Наконец, под образом двух корзин с разными смоквами, поставленными пред храмом Господним, объявляет, что отведенные в плен вместе с Иехонией и оплакиваемые всеми гораздо счастливее оставшихся в Иерусалиме с Седекией; потому что первые уже одумались и сделались способными к исправлению, тогда как последние упорствуют и за то подвергнутся не переселению, а рассеянию между народами (24:1–10 [478 ]).
В этой речи содержится пророчество об Иисусе Христе: вот наступают дни, глаголет Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную (отрасль, потомка) и царствовать будет Царь… и будет производить суд и правду на земле (Иер 23:5–6). Оно почти с буквальною точностию повторено Иер 33:15–16, [479 ] а сокращенно Иер 30:8–10. [480 ] Ветхозаветная Церковь понимала эти места о Мессии, как можно видеть из Халдейского парафраза, в коем сл о ва: восставлю Давиду Восток праведный переведены так: «восставлю Давиду Мессию праведных». Подтверждением этого служат как все места Нового Завета, где Христос называется сыном или потомком Давидовым (Лк 1:68–70; [481 ] Мф 22:42; [482 ] 21:9, Лк 18:38 [483 ] и проч.), так и всеобщая уверенность Иудеев первого века в том, что Мессия родится из Давидова потомства (Мф 12:23; [484 ] 15:22; [485 ] 21:9 и проч.), бывшая причиною того, что император Домициан повелел умертвить всех потомков Давида, между прочими и Симеона, сродника Господня, второго епископа Иерусалимского.
Девятая пророческая речь произнесена на вся люди Иудины в четвертый год царствования Иоакима и изложена в двадцать пятой главе. Здесь Иеремия напоминает Иудеям, что уже двадцать третий год он неутомимо проповедует; равно и другие посланные Богом пророки (напр. Софония, Аввакум, Иезекииль, современники Иеремии) требуют, чтоб Иудеи отвратились оть пути своего злого или лукаваго; но сии последние не слушают увещаний и продолжают навлекать на себя гнев небесный (25:1–7). За сие упорство, согласно с предшествовавшими предостерегательными предсказаниями, Господь отдает Иудеев в рабство царю Вавилонскому на семьдесят лет (25:8–14). Это пленение распространится на Египтян, Аравитян, на царей земли Уц (Иов. 1:1), на Филистимлян, Идумеев, Моавитян, Аммонитян, Еламитян и на всех царей восточных ближних и дальних; а царь Сесах или царь Вавилонский после всех упьется из чаши гнева Божия, так что всякая неправда на земле понесет соответственное наказание (25:14–38).
Десятая пророческая речь изложена в двадцать шестой главе и произнесена в начале царствования Иоакима, следовательно, ранее предыдущей. По повелению Божию пророк с сего времени стал неумолкая внушать народу, приходящему в храм, что если Иудеи не станут исполнять закона и не будут послушны наставлениям пророков: то храм Иерусалимский будет как Силом, запустевший после взятия ковчега Филистимлянами (1 Цар 4:1–22 [486 ]). Тогда жрецы и лжепророки схватили Иеремию и потребовали ему смертной казни. Но старейшины и князья народа при рассмотрении этого дела обратили внимание на подобное по содержанию пророчество Михея, произнесенное во времена благочестивого Езекии (Мих 3:12 [487 ]). Поскольку Езекия не казнил пророка Михея, говорили старейшины, но по его слову принес покаяние, то и на Иеремию нельзя произнести смертного приговора: потому что он говорит также во имя Божие (26:1–19 [488 ]). Но этот приговор проистек не от личного беспристрастия и правосудия судей; ибо Урия, сын Самеов, из Кариафиарима, пророчествовавший теми же словами как Иеремия, не мог спастись от мщения даже бегством в Египет; следовательно покровительство старейшин народа, оказанное в сем случае Иеремии, не было простым делом человеческим (26:20–24 [489 ] ср. Иер 15:20–21 [490 ]).
Одиннадцатая пророческая речь с сопровождавшими ее обстоятельствами излагается в двадцать седьмой и двадцать восьмой главах. По означению в первом стихе она произнесена в начале царствования Иоакима; но далее в третьем и двенадцатом стихе она относится ко временам Седекии; следовательно, она была повторена (Иер 27:12 [491 ]), а может быть Седекия имел еще другое имя — Иоакима. По случаю прибытия послов от царей Идумейского, Моавитского, Аммонитского, Тирского и Сидонского, вероятно, склонявших Седекию к союзу против Навуходоносора, Иеремия возложил себе на шею узы и ярмо и отправил по экземпляру таковых же к вышеозначенным царям с объявлением определения небесного, что все народы отданы в рабство царю Вавилонскому, сыну его и сыну сына его, доколе не придет время отомщения и его земле его и ему самому (27:1–7); — что народы, не покоряющиеся царю Вавилонскому, истреблю их рукою его, т. е. будут совершенно истреблены; — что не следует слушать лжепророков, говорящих: не послужите царю Вавилонскому (27:8–11 [492 ]). С целью удержать от предлагаемого пагубного союза эта речь была особо повторена Седекии (27:12 [493 ]) с изъяснением, что не следует внимать лжепророкам, предсказывающим победу союзникам а лучше добровольно покориться царю Вавилонскому; иначе и остальные сосуды и сокровища храма непременно отнесены будут в Вавилон (27:13–22 [494 ]).
Но начальники и народ предпочитали внимать лжепророкам, ворожившим счастье и славу отечеству. Ободряемые общим вниманием, лжепророки сделались самоуверенны и дерзки. Так, в четвертый год Седекии, Анания, лживый пророк Гаваонитский, всенародно в храме предсказывал возвращение всех пленников Иудейских, уведенных в первые три переселения (28:1–4 [495 ]). Иеремия скромно останавливал его и старался образумить (28:5–9 [496 ]); но Анания оказался тут столь самоуверенным и дерзким, что сдернул клады с шеи пророка Иеремии, которые он носил в знак предстоящего рабства, и разбил их о помост храма, сказав: так сокрушу ярмо Навуходоносора, царя Вавилонского, через два года, сняв его с выи всех народов (28:10–11). Тогда Иеремия, по повелению Божию, вновь устроил себе клады и при том железные в знамение более тяжелого рабства, предстоявшего Иудее; Ананию же обличил в самозванстве и возвестил ему скорую смерть, которая и постигла сего лжепророка в седьмом месяце того же года (28:12–17 [497 ]).
Двенадцатую пророческую речь составляет послание к пленникам, отведенным в Вавилон с Иехониею. Послание отправлено с послами царя Седекии к царю Вавилонскому (29:1–3 [498 ]). В сем послании пророк убеждает пленников покориться своей судьбе, обзаводиться в Вавилоне хозяйством, жить там мирно до истечения седмидесяти лет, молиться о мире тех городов, в которых они поселены; а не слушать лжепророков Ахиева и Седекию, обещающих скорое освобождение и возвращение на родину, которых за то сжег царь Вавилонский (29:4–23 [499 ]). Получив такое послание, Шемаия Нехеламитянин (Семей Еламитянин) просил Иерусалимского Первосвященника воспретить Иеремии пророчествовать; за это Иеремия возвещает Шемаии прекращение потомства, ибо он говорил вопреки Господу (29:24–32 [500 ]).
Тринадцатая пророческая речь излагается в тридцатой и тридцать первой главах; время произнесения ее не обозначено; впрочем из содержания ее можно заключать, что эта речь произнесена во времена Седекии, когда царство Иудейское за три предшествовавших переселения лишилось лучших своих граждан, и совершенно подчинилось языческим политике и нравам и как будто лишилось Божиих обетований — по крайней мере оно не обращало на них внимания, будучи совершенно подавлено заботами о своих международных отношениях.
Господь повелел Иеремии вписать в книгу все прежде бывшие откровения — поскольку Израиль и Иуда возвратятся в землю отцов (30:1–3 [501 ]), следовательно они должны будут руководствоваться ими. А эти откровения состоят в следующем: после великих бедствий, служащих исправительными мерами, Господь свергнет иноземное иго и возвратит Израильтян и Иудеев в отечество; там восставит им Давида царя, т. е. обетованного Мессию, под властию Коего они будут жить мирно (30:4–11 [502 ]). Конечно, рана твоя неисцельна, язва твоя жестока, т. е. и в нравственном и в политическом отношении евреи крайне расстроены; но Господь Сам исцелит эту язву; возвратит Иудеям и Израильтянам их прежнее благополучие по истреблении беззаконников из среды их (30:12–24 [503 ]) и по прежнему будет их Богом, Защитником и Спасителем (31:1–14 [504 ]).
Между тем теперь глас в Раме слышен, плач и рыдания и вопли: это Рахиль, погребенная близ Вифлеема (Быт 35:16–20; [505 ] Суд 4:5; [506 ] 1 Цар 10:2 [507 ]), оплакивает чад своих из царства Иудина, отведенных и отводимых в плен, и не может найти утешения (31:15 [508 ]). Ho Господь. говорит ей: удержи глас твой от рыдания и очи твои от слез потому что сии оплакиваемые дети возвратятся из земли неприятельской (31:16–17). Вот и Ефрем (царство Израильское) в слезах принес раскаяние, и ему даст Господь вкусить благополучие на своей земле. Ибо наступит время, когда Он завещает дому Израилеву и дому Иудину новый завет, вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его; тогда вся земля исполнится Боговедения и владения града Господа или Церкви Божией восстановятся в прежних пределах (31:18–40 [509 ]).
В этой тринадцатой пророческой речи Иеремии кроме краткого повторения вышеозначенного обетования о восстановлении Давида на престоле Иерусалимском (Иер 30:9; [510 ] ср. Иер 23:5–6; [511 ] 33:15–16 [512 ]) содержатся два пророчества о временах Мессии. Первое об избиении Вифлеемских младенцев (Иер 31:15 [513 ]) указано Евангелистом Матфеем (Мф 2:17–18; [514 ] и принадлежит к числу типико-пророческих мест Писания. Пророк Иеремия говорит ближайшим образом о народе Иудейском, т. е. что освобождение или искупление это народа из плена несомненно, что Иудеи возрадуются и восторжествуют на Сионе под скипетром нового Давида или Мессии, хотя теперь во всем царстве из конца в конец раздаются вопли об увлекаемых в плен. Эти вопли от гроба Рахили, погребенной в Вифлееме, слышны в Раме, по северную сторону Иерусалима: тут оплакивается опустошение царства Иудейского, окончательное и вечное, по намерениям Вавилонян и по взгляду неверующих Иудеев, но кратковременное по домостроительству небесному. В этой пророческой расстановке событий Евангелист усматривает прообразовательное пророчество о том необыкновенном происшествии, что и возвращению человеческого рода в царство Мессии предшествовали ужасные вопли родителей в Вифлеемских пределах об истреблении там двух поколений детей, которое, по мнению Ирода и его клевретов, пресекало пути к пришествию Мессии, а на самом деле только прикрыло Его от коварства и злобы врагов.
Второе пророчество об утверждении и качествах Нового Завета (Иер 31:31–34 [515 ]) указано Апостолом Павлом (Евр 8:6–11; 10:15–18 [516 ]). В словах пророка Иеремии Апостол указывает три следующих положения:
1) обетование Нового Завета необходимо предполагает недостаточность Ветхого: если бы первый завет был без недостатка, то не было нужды искать места второму (Евр 8:7 [517 ]);
2) с наступлением нового старое и ветхое выходит или исключается из употребления: ветшающее и стареющее близко к уничтожению (Евр 8:13 [518 ]); — и
3) Новый Завет имеет большия совершенства или лучшия обетования: лучшего завета Он есть ходатай, который утвержден на лучших обетованиях (Евр 8:6); а сии совершенства, как видно из самого пророчества, суть окончательное прощение или забвение грехов; распространение или всеобщность Боговедения и так названное у пророка вложение законов в мысли и написание оных на сердцах, т. е. возрождение человека по уму и по сердцу.
Четырнадцатая пророческая речь излагается в тридцать второй и тридцать третьей главах; соединена с символическим действием и произнесена в десятый год царствования Седекии, во время осады Иерусалима Вавилонянами, когда Иеремия по царскому повелению заключен был в темницу за свои пророчества (32:1–5 [519 ]). По наставлению Божию Иеремия покупает поле у своего двоюродного брата (Лев. 25:25 [520 ]); совершает на это надлежащую купчую крепость при свидетелях и передает эту последнюю Варуху для хранения в безопасном месте (32:6–15 [521 ]); потом в молитве вопрошает Бога: зачем ему покупать поле, когда Иудея отдана Вавилонянам (32:16–25 [522 ])? На это получает ответ, что Иудеи возвратятся из плена и попрежнему будут владеть принадлежащими и законноприобретенными участками земли (32:26–44 [523 ]). Потом Господь вторично объявляет пророку, что и дома Иерусалимские, разобранные ныне на сооружение городских стен, снова будут построены; — что по уврачевании от грехов снова водворятся в Иерусалиме благополучие и веселие; — и что там произрастет от Давида отрасль правды, т. е. обетованный Мессия. Как неизменно преемство дня и ночи: так неизменны милости Божии к потомству Авраама, Исаака и Иакова (33:1–26 [524 ]).
Пятнадцатая пророческая речь содержится в тридцать четвертой главе и изображает участь Седекии и Иерусалима, произнесена при нашествии Навуходоносора (4 Цар 25:1 [525 ]) и состоит из двух частей.
В первой части пророк при начале осады объявил царю Седекии, что Иерусалим будет отдан Навуходоносору — что сам Седекия не спасется от руки его; впрочем умрет не от меча и удостоится почетного погребения (34:1–7 [526 ]).
Во второй части, произнесенной немного спустя после первой, когда Нахуходоносор отступил от Иерусалима и пошел на встречу Египтянам, пророк объявляет иудеям предание мечу, моровой язве и голоду за то, что, при начале осады объявив отпущение рабов на волю, они снова стали порабощать их, когда увидели отступление Навуходоносора, надеясь, что Египетское войско одержит победу над Вавилонянами (34:8–22; [527 ] ср. Иер 36:5–8 [528 ]).
Шестнадцатая пророческая речь изложена в тридцать пятой главе. Она произнесена во времена Иоакима и соединена с символическим действием. По повелению Божию, пророк приводит Рихавитов, потомков Иофора, тестя Моисеева, во храм; ставит перед ними полные чаши вина и приглашает их пить (35:1–6 [529 ]). Но они объявили пророку, что не могут принять этого гостсприимства, потому что родоначальник их Ионадав (4 Цар 10:15 [530 ]) дал заповедь, чтоб потомки его не пили вина, не строили домов, но жили в шатрах или кущах; — и сия заповедь неизменно соблюдается в его потомстве (35:6–12). Тогда пророк это послушание Рихавитов заповеди своего предка ставит в обличение Иудеям неповинующимся закону Божию (35:13–17 [531 ]). Дому же Рихавлю сказал Господь: не оскудеет муж от сынов Ионадава, сына Рихавля, стоящий пред лицем Моим или пользующийся Моим благоволением во вся дни земли (35:18–19).
2) Описание осады и разрушения Иерусалима.
Или лучше сказать, изображение нравственного состояния Иудеев, навлекших на себя это страшное Божие наказание.
Здесь описаны некоторые частные обстоятельства с четвертого года Иоакима до переселения Иудеев в Тафнас по разрушении Иерусалима (в течение 20 слишком лет), лично касавшияся Иеремии, следовательно достоверно ему известные. В четвертый год Иоакима (т. е. в то время, когда Навуходоносор собирал войска для похода на Иудею) Иеремия приказал ученику своему Варуху вписать в книгу все предсказания о предстоящем наказании Иудеи и прочитать их народу в храме, может быть, они вознесут смиренное моление пред лице Господа и обратятся каждый от злого пути своего (Иер 36:1–7). Но когда в следующий пятый год Иоакима, во время объявленного им всенародного поста, Варух читал эти грозные предсказания народу в храме, тогда начальники народа отобрали у него свиток, посоветовали Иеремии и Варуху скрыться, и представили свиток царю (36:8–20 [532 ]). Царь приказал читать представленный свиток; по мере чтения отрезывал прочтенные части свитка и бросал в огонь, очевидно, для выражения своего презрения к возвещаемой ему воле Божией; а писца и автора свитка, т. е. Варуха и Иеремию, велел схватить; но Господь сокрыл их (36:21–26 [533 ]). Тогда, по повелению Божию, свиток возобновлен с приложением других пророчеств, которых не было в первом свитке; а Иоакиму сказано: не будет от него сидящего на престоле Давидовом, и труп его будет брошен на зной дневной и на холод ночной (36:27–32; ср. Иер 22:19, [534 ] 28–30 [535 ]).
Итак, как отметил пророк Иеремия, развращение Иудеев началось презрением воли Божией или кощунством над возвещаемой истиной и ожесточением против ее вестников — святых пророков.
Соблазнительный пример того и другого столь легкомысленно показал Иоаким, сын благочестивого Иосии! В царствование Седекии Навуходоносор, продержавши Иерусалим в осаде 390 дней (Иез 4:5 [536 ]), отступил от него. Фараон шел на помощь Иудеям с многочисленным Египетским войском: Навуходоносор пошел к нему навстречу. Тогда царь и его приближенные послали к Иеремии вопросить Бога (37:1–6 [537 ]), вероятно, в насмешку над его предсказаниями о взятии Иерусалима Вавилонянами. Иеремия отвечал, что Иерусалим непременно будет взят и разрушен, так что если бы вы даже разбили все войско Халдеев, воюющих против вас, и остались бы у них только раненые, то и те встали бы, каждый из палатки своей, и сожгли бы город сей огнем. (37:7–10). А так как после снятии осады выход из Иерусалима сделался свободным, то Иеремия вместе с другими решил уйти оттуда на родину в удел Вениаминова колена. Но в самых воротах был схвачен, бит и как изменник заключен в мрачный ров или подземную темницу, где содержались государственные преступники (37:11–16 [538 ]).
Отсюда после возвращении Вавилонян и возобновлении осады призывал его Седекия тайно и спрашивал: нет ли слова от Господа? Пророк отвечал ему: есть; ты будешь предан в руки царя Вавилонского (37:17). При этом напомнив о лживости пророков, обнадеживавших безопасностью, пророк просил царя не посылать его в прежнюю подземную темницу, в которой предстоит ему неизбежная смерть. Поэтому царь повелел переместить Иеремию в храмину темничную или во двор стражи под надзор и отпускать ему по хлебцу на день (37:18–21 [539 ]).
Зато здесь Иеремия получил возможность говорить с народом и возвещал сему последнему, что остающийся в городе умрет или от голода, или от меча, или от моровой язвы, а добровольно предающийся Вавилонянам останется жив; ибо Иерусалим непременно будет взят Навуходоносором. Начальники народа, будучи недовольны такими предсказаниями Иеремии, выпросили у Седекии приказание и бросили пророка в безводный колодезь… и погрузился Иеремия в тину и грязь (38:1–6). Эта беззаконная и безчеловечная казнь поразила ужасом даже Ефиоплянина, евнуха, по имени Авдемелеха… и он, испросив дозволение у царя, с помощью тридцати человек извлек Иеремию из колодца и по прежнему поместил в темничном дворе (38:7–13 [540 ]).
Презревший же отеческие предания Седекия растерялся среди обложивших бедствий, снова тайно призвал Иеремию и спрашивал у него наставления — как лучше поступить?! Пророк отвечал от имени Божия: «если ты выйдешь к князьям царя Вавилонского, то жива будет душа твоя, и этот город не будет сожжен огнем… а если не выйдешь к князьям царя Вавилонского, то этот город будет предан в руки Халдеев, и они сожгут его огнем, и ты не избежишь от рук их» (38:14–18). Тогда царь, предварительно с клятвой обещавший полную покорность воле Божией, какую услышит из уст Иеремии, объявил пророку: никто не должен знать этих слов сих, и тогда ты не умрешь (38:19–24), и указал Иеремии способ скрыть правду от начальников народа (38:25–28 [541 ]).
Итак самонадеянно и с таким глумлением отшатнувшиеся от Божьего водительства царь, князья и народ переходили из одной крайности в другую: тратили силу и время на взаимную вражду — но в чувствах справедливости и человеколюбия упали ниже Авдемелех Ефиоплянина, евнуха и до того наконец растерялись, что не стыдились прибегать к детским обманам.
В десятый месяц девятого года царствования Седекии Навуходоносор осадил Иерусалим и взял его через полтора года, включая время, употребленное на отражение Египтян, именно в четвертый месяц одиннадцатого года Седекии. Тогда Седекия захотел спастись бегством; но был схвачен и приведен к Навуходоносору, который перед глазами его избил всех его детей и вельмож; потом выколол ему глаза и отправил в Вавилон в узах (39:1–7 [542 ]). Вслед затем дворцы и дома Иерусалимские были сожжены, стены разрушены, жители убиты и частью отведены в плен; только некоторые бедняки были оставлены в земле Иудейской (39:8–10 [543 ]).
Оставленный соотечественниками в узах пророк Иеремия получил свободу по повелению Навуходоносора и полное уважение победителей. Авдемелеху, спасшему его изо рва, пророк предсказал безопасность среди всеобщего бедствия (39:11–18 [544 ]) и с дозволения Вавилонского главнокомандующого остался в Иудее при Годолии, который был поставлен начальником Иудеи (40:1–6 [545 ]). А когда к Годолии стали стекаться разбежавшиеся Иудеи, тогда, по проискам царя Аммонитского, Исмаил, потомок Иудейских царей, убил его и многих из оставшегося народа повел в плен к Аммонитянам, но был настигнут Иоананом и лишен своей добычи (40:7–41:15 [546 ]).
Тогда Исмаил с товарищами, опасаясь мщения Вавилонян за убиение Годолии, решили удалиться в Египет (41:16–18 [547 ]), но предварительно захотели вопросить Бога через пророка Иеремию и клятвенно обещали выполнить волю Божию, какую услышат от него (42:1–6 [548 ]). Через условленные десять дней пророк отвечал вопрошавшим: так говорит Господь, если останетесь на земле сей, то Я устрою вас и не разорю, насажду вас и не искореню; если вы решительно обратите лица ваши, чтобы идти в Египет, то меч, которого вы боитесь, настигнет вас там, и голод, которого вы страшитесь, будет всегда следовать за вами и там умрете (42:7–22). Но Иудеи презрели слово Господне и самого пророка Иеремию увели с собой в Тафнас (43:1–7 [549 ]). Итак Иудеи до конца остались людьми жадными, завистливыми, мстительными, безжалостными, жестокими, вероломными и коварными. Это были не наследники веры Авраамовой, а суеверные лицемеры, блюстители обряда, рабы бессознательных привычек. Вопрошение Бога у них считалось необходимым по старому обычаю, а последовавший ответ Божий или откровение небесное не обязательным к исполнению. Они делали, что хотели; верили тому, что им нравилось. Таким образом вполне оправдали правосудие Божие, их покаравшее.
3) Пророческие речи к иудеям в Египте.
По прибытии в Тафнас Евреи, по всей вероятности, предались радости и повторяли свои мечты: не войны не увидим, гласа трубного не услышим (Иер 42:14). Обманчивость этих мечтаний пророк Иеремия обличил следующим образом. Набрал больших камней, зарыл в землю и замазал глиной у ворот дворца фараонова в Тафнасе. Приготовив таким образом фундамент, пророк объявил, что на сих камнях Навуходоносор, царь Вавилонский, поставит свой престол, когда придет в Египет, и оденется в землю Египетскую, как пастух надевает на себя одежду свою, т. е. воспользуется добычей и на некоторое время будет обладать Египтом (43:8–13).
Потом в особой речи, напомнив Иудеям, что за пристрастие к идолослужению их отечество опустошено и они странники на чужой стороне, пророк обличает их в том, что они не вразумились наказаниями, но еще более прежнего предались идолопоклонству (44:1–14). На это обличение Иудеи отвечали, что они не перестанут поклоняться идолам; потому что были счастливы, пока поклонялись; а когда перестали поклоняться и послушались Иеремии, тогда стали терпеть во всем недостаток (44:15–19 [550 ]). Тогда пророк объявил, что за это упорство они погибнут в Египте; только некоторые беглецы спасутся и возвестят их гибель в отечестве (44:20–28 [551 ]); — что знамением этого послужит предание фараона Вафрия в руки врагов, как Седекия отдан в руки Навуходоносора (44:29–30). Это выполнил над Египтом Навуходоносор через пять лет по разрушении Иерусалима, как говорит Иосиф Флавий (Antiqut. lib. 10:сар. 11). Таким образом убежавшие в Египет Иудеи показали, что и милосердие небесное не в прок грешнику; он сам изобретет пути к своей погибели.
В заключение этого отделения излагается краткая речь Варуху, сказанная в четвертый год Иоакима, изложенная в сорок пятой главе. Варух, ученик Иеремии, человек благочестивый и честный, разделяя участь своего учителя, терпел многие неприятности, упал духом и говорил: о горе мне! ибо приложил Господь скорбь к болезни моей; я изнемог от вздохов моих, и не нахожу покоя (45:1–3). На эту жалобу кроткой и чувствительной души Господь отвечает, что среди всеобщих бедствий и страшных переворотов Варух не оставлен без особенного небесного покровительства; ибо среди всех превратностей судьбы жизнь его останется неприкосновенной. Я наведу бедствие на всякую плоть, говорит Господь: а тебе вместо добычи оставлю душу твою во всех местах, куда не пойдешь (45:1–5).