Истинная религия необыкновенно практична; действительно, она целиком основана на практике, а совсем не на теории или рассуждении какого либо рода, потому что религия начинается только там, где кончается теория. Цель религии сформировать характер, раскрыть божественную природу души и сделать возможной жизнь на духовной плоскости. Идеал религии, это постижение абсолютной истины и достижение проявления Божественности в действиях ежедневной жизни.

Духовность не зависит ни от чтения писаний, ни от ученых толкований священных книг, ни от тонких теологических рассуждений, но только от постижения неизменной истины. В Индии человека называют истинно духовным или религиозным не тогда, когда он напишет несколько книг на религиозные темы, или разовьет у себя дар слова и будет говорить проповеди, а тогда, когда его слова и дела явятся выражением божественных сил. Совершенно безграмотный человек может достигнуть высшего состояния духовного совершенства, не получив образования ни в какой школе и ни в каком университете - и никогда не читав никаких писаний, если он сумеет победить свою животную природу, путем постижения своего истинного "Я" (истинного себя) и его отношения к всеобщему Духу; или другими, словами, если он сможет достигнуть знания той истины, которая живет в нем самом, и которая есть то же самое, что Бесконечный источник существования, разума и блаженства.

Общество может смотреть, как на интеллектуального гиганта, на человека, который овладел всеми писаниями, всеми философскими системами и науками; и однако этому человеку, может быть, далеко до другого, совершенно необразованного, который, постигнув вечную истину, стал с ней одним, который видит Бога во всем, и который живет на этой земле, как воплощение Божественности.

Автор имел счастье быть знакомым с подобным божественным человеком из Индии. Его имя было Рамакришна. Он не был ни в какой школе, не читал никаких писаний, ни философских, ни научных книг, и однако он достиг совершенства путем практики Йоги.

Сотни людей и мужчин, и женщин приходили, чтобы видеть его, и духовно пробуждались, и поднимались божественными силами, которыми обладал этот безграмотный человек. В настоящее время его память чтут и поклоняются ей тысячи людей в Индии, так же, как в христианском мире люди чтут память Иисуса Христа. Рамакришна мог с необычайной ясностью истолковывать тончайшие философские и научные проблемы и отвечать на самые сложные и запутанные вопросы умнейших теологов с таким знанием и пониманием, что он разбивал все сомнения, какие только могли существовать на данные темы. Как мог он делать это, не читая книг? Исключительно при помощи своего удивительного прозрения в истинную природу вещей и при помощи силы, даваемой Йогой, которая позволяла ему прямо и непосредственно узнавать вещи, не могущие открыться чувствам. Его духовные глаза были раскрыты; его умственное зрение могло проникать через густое покрывало незнания, закрывающее и затемняющее взгляд обыкновенных смертных; и не дающее им узнать то, что лежит за пределами достижения чувственного восприятия.

Силы, даваемые Йогой, начинают проявляться в душе пробуждающейся к сознанию глубочайшей реальности вселенной. Тогда развивается шестое чувство прямого восприятия высших истин, и познание освобождается от своей зависимости от органов чувств. Это шестое чувство или духовное зрение в скрытом виде имеется в каждом человеке, но оно раскрывается только у одного человека среди миллионов, и эти люди известны под именем Йогов. У большинства людей шестое чувство находится в зачаточном состоянии, как бы закрытое густым покрывалом. Когда же оно раскрывается путем практики Йоги, человек начинает сознавать высшие невидимые царства и все, что, существует, на плоскости души. Все, что он говорит тогда, находятся в полной гармонии с изречениями и писаниями всех великих прозорливцев истины, всех веков и стран. И этот человек не изучает книг; он не нуждается в этом, потому что он знает все, что может создать человеческий интеллект. Он может схватить идеи и содержание книги, не читая текста: он понимает все, что человеческий ум может выразить в словах, и ему знакомо еще то, что лежит дальше человеческой мысли, и, следовательно, никогда не может быть выражено в словах.

Прежде чем достигнуть такого духовного просветления, он проходит через различные стадии душевной и духовной эволюции, и в результате этого прохождения он знает все, что, может быть, испытано человеческим разумом, но он не хочет оставаться заключенным в границах чувственного восприятия и не довольствуется интеллектуальным постижением условной реальности. Его единственной целью становится - войти в царство Абсолютного, которое есть начало и конец объектов феноменального мира и всего относительного знания. Стремясь таким образом охватить самое высокое, он в то же время не упускает случаев собирать относительное знание, принадлежащее к миру феноменов и попадающееся на его пути, когда он идет к своему назначению, к раскрытию истинного Себя.

Наше истинное Я всезнающе по своей природе. Это источник бесконечного знания, находящийся внутри нас. Будучи связан ограничениями времени, пространства и причинности, мы не можем дать выразиться всем силам, которыми мы в действительности обладаем. Но чем выше мы поднимаемся над этими ограничивающими условиями, тем больше мы можем проявить божественные свойства всезнания и всемогущества. Если же наоборот мы держим наш ум, прикованным к феноменам, и посвящаем всю нашу энергию приобретению знания, всецело зависящего от чувственного восприятия, то можно ли надеяться достигнуть конца феноменального знания, можно ли надеяться узнать истинную природу вещей этой вселенной? Нет, потому что чувства не могут вести нас дальше поверхностных свойств чувственных объектов. Чтобы идти дальше в царство невидимого, мы изобретаем инструменты, и с их помощью мы можем проникнуть немного дальше; но и сила действия этих инструментов имеет свои границы. Взяв все, что можно, от одного рода инструментов, мы чувствуем себя неудовлетворенными и ищем другого, который мог бы открыть нам больше. И таким образом мы стремимся вперед, открывая на каждом шагу, как бедны и беспомощны чувственные силы на пути познания абсолютного. И, наконец, весь наш опыт приведет нас к заключению, что инструмент, как бы он ни был тонок, никогда не может помочь нам схватить то, что лежит за пределами достижения чувственного восприятия, интеллекта и мысли.

Таким образом, если бы даже мы могли потратить все наше время и энергию на изучение внешних явлений, мы никогда не достигнем сколько нибудь удовлетворительных результатов и никогда не будем в состоянии видеть вещи, какие они есть в действительности. И всё знание, добытое сегодня при помощи аппаратов и инструментов, будет казаться невежеством завтра, если мы изобретем лучшие инструменты. Знание прошлого года уже кажется невежеством в текущем году; знание текущего столетия будет казаться невежеством при свете открытий нового столетия. Человеческая жизнь к тому же слишком коротка, чтобы даже прибрести правильное знание всего существующего на плоскости явлений. Протяжение жизни сотен и тысяч поколений и даже всего человечества покажется слишком коротким, когда мы примем во внимание бесконечное разнообразие явлений, существующее во вселенной, и бесконечное число объектов, которые должны быть узнаны, прежде чем мы достигнем конца знания. Если бы человек мог жить миллион лет, сохраняя все свои чувства в течение этого времени в полном порядке - и если бы он мог все это время до последнего момента потратить на изучение природы, прилежно стараясь изучать все мельчайшие детали феноменальных объектов, то разве были бы его поиски знания закончены по истечении этого времени? Конечно, нет; он почувствовал бы только, что ему нужно еще больше времени, более тонкую силу восприятия, более могущественный интеллект и более глубокое понимание; и он мог бы сказать, как сказал сэр Исаак Ньютон в заключение своей жизни, полной неутомимого искания - "я только собирал камушки на берегу океана знания". Если гений, подобный Ньютону, мог только достигнуть края воды этого океана, то как можем мы надеяться в несколько коротких лет оставить за собой все безграничное пространство возможного знания? Тысячи поколений жили и умерли на земле, тысячи еще будут жить и умрут, и все-таки знание, относящееся к миру явлений, останется несовершенным. Можно снимать с природы покрывало за покрывалом, но под каждым снимаемым покрывалом будет оказываться новое. Это поняли йоги и мудрецы, постигшие истину, в Индии, которые говорят: - неисчислимы ветви знания, но коротко наше время, и много препятствий на нашем пути; поэтому мудрые люди прежде всего стремятся узнать, какая ветвь знания выше всех".

Так возникает вопрос: - какое знание выше всех? Вопрос этот стар, как мир; он смущал умы философов, естествоиспытателей и ученых всех веков и народов. Некоторые находили ответ на этот вопрос - другие нет. Этот самый вопрос формулировал в древней Греции Сократ, когда он отправился к Дельфийскому оракулу и спросил: - "из всех знаний какое - высшее?" На что он получил ответ: - "познай самого себя".

Мы читаем в одной из Упанишад, как один великий мыслитель, изучив все философские системы и науки, известные в его время, пришел к мудрецу, постигшему истину, и сказал: - "господин, я устал от этого низкого знания, которое можно получить из книг и через изучение мира явлений; оно больше не удовлетворяет меня, потому что наука не может раскрыть последней истины; я хочу знать то, что выше всего. Есть ли что нибудь такое, узнав что, я могу узнать реальную сущность вселенной?"

Мудрец ответил: "да, есть знание, которое выше всех других знаний; приобретя его, ты будешь знать истинную природу всего во вселенной". И он продолжал: - Узнай себя. Если ты можешь изучить природу своего собственного "Я", ты будешь знать реальную сущность вселенной. В своем истинном "Я" ты найдешь Вечную Истину, Бесконечный Источник всех явлений. - Зная это, ты будешь знать Бога и все его творение".

Действительно, как, зная химические свойства одной капли воды, мы знаем свойства всей воды, где бы она ни была, точно так же зная, кто и что - мы сами, мы реализуем основную Истину, Человек есть синопсис вселенной. В нем как бы отражается вселенная. И все, что существует в макрокосме, т. е. во вселенной, может быть найдено в микрокосме, т. е. в человеке. Поэтому знание своего истинного "Я" есть высшее знание, к которому может стремиться человек. Наше истинное "Я" божественно и единосущно с Богом. Это может казаться нам в настоящий момент простой теорией, но, чем ближе будем подходить мы к начальной истине, тем яснее поймем мы, что это не теория, а реальный факт. Мы поймем, что теперь мы дремлем и видим сны, в нашем состоянии незнания воображая себя тем или другим отдельным лицом. Но, как обыкновенно бывает, что весь опыт, приобретенный во сне, оказывается очень мало ценным при пробуждении, так и все знание мира явлений, которому в настоящее время мы придаем такое значение, покажется нам очень мало важным, когда мы пробудимся от сна, называемого жизнью. Мы поймем тогда же, что все почти истины, приобретаемые на разных путях науки, зависят от знания себя, и поймем, что знание себя - фундамент, на котором должно быть построено все феноменальное знание.

Поэтому знание высшего "Я" или Атмана есть самое высшее. Это идеал, к которому стремится наука "йога", и это должно быть целью нашей жизни. И прежде чем мы будем пытаться знать хотя бы что нибудь относительно объектов чувственных восприятий, мы должны считать своим первым долгом приобрести знание самих себя, своего "Я". Как можем мы прибрести это знание? Не из книг и не через изучение высших явлений, но исключительно путем изучения своей собственной природы и путем практики различных отраслей йоги.