Предисловие

Многие христианские работники и студенты Библейского Института (на дому) просили нас издать книгу, которая бы в доступной форме излагала спорные вопросы, возникающие вокруг Библии. Идея встретила наше полное сочувствие, так как переживаемое время выдвинуло на первый план необходимость обоснованного сопротивления безбожию, — но задача оказалась не легкой, потому что совсем невозможно было собрать необходимые материалы по русским источникам. Таковых вообще за границей не оказалось. Поэтому пришлось прибегнуть во многих случаях к цитированию трудов английских и других европейских ученых. Несомненно, что от этого наша книга только выиграла, принимая во внимание, что были использованы новейшие научные источники и библейские комментарии, связанные с ними.

Главными источникими для данной книги послужили:

Библия каноническая Синодального издания 1907 г.

Сидней Коллет „Истина Библии".

Проф. Фридрих Делич „Вавилон и Библия".

Свящ. И. Жилов „Что говорят знаменитые люди о Библии".

Проф. Генри Друммонд „Естественный закон в духовном мире“.

Др. В. Фаррар „Исторические свидетельства об Иисусе Христе".

Гизо „Размышления над сущностью христианской веры„.

Проф. П. Т. Шантепи-деля Сосей „История /религий".

Указания ссылок на другие источники имеются в тексте и выносках.

Очень надеемся, что „Апологетика Библии", как и предыдущие книги нашего издания, встретит живой интерес среди серьезных читателей Библии и особенно со стороны библейских студентов. Впрочем, не сомневаемся в том, что она может быть весьма полезной для каждого христианина.

Ноябрь 1937 г. Издательство „Посох*.

Введение

Библия представляет собою Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Каноническая Библия, принятая Церковью и утвержденная соборами содержит 66 книг: 39 в Ветхом и 27 в Новом Завете. В таком виде Библия в настоящее время распространена почти на всех человеческих языках, и служит руководством и правилом веры для христиан разных деноминаций.

Кроме этих основных канонических книг Библии имеются еще так называемые апокрифические ЯНИГИ, в количестве 14, которые не вошли в канон по причине неизвестности и таинственности их происхождения; греческое слово „апокриф" значит скрытный, секретный, в противовес слову „канон^[1] —отвес, мерило.

Названия этих апокрифических книг следующие. 1-я и 2-я книги Ездры, книга Иудифь, заключительная часть книги Есфирь*), Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса Сына Сирахова, кн. Варуха, Товита 13 и 14 главы кн. Даниила^[2] ), 1-я, 2-я 3-я книги Маккавейские, Песнь трех святых отроков, Молитва Манассии царя Иудейского^[3] ).

Есть исторические данные, котовые позволяют заключить, что канонические книги Ветхого Завета были собраны воедино Боговдохновенным писателем, книжником Ездрой, жившим приблиэительно за 450 лет до P. X.; тогда как книги Нового Завета собрал отец Церкви Ириней (около 250 лет по Р. X.).

Самой древней книгой Библии считается книга Иова, принадлежащая перу неизвестного автора, которым, как некоторые предполагают, мог быть Моисей, написавший Пятикнижие. Предположение основано на общности характера этих книг, вскрывающих тайны начала мира и человека и дающих поразительное откровение многих истин, получивших свое полное понимание только в последнее время. Появление этих книг относят за 1600 лет до P. X., но одна только книга Бытие (первая книга Моисеева) охватывает период времени равный более 2300 лет^[4] ).

Библия содержит указания на несколько Других священных книг, существовавших в древнее время, но, к сожалению, они потеряны, и их содержание, за исключением самых незначительных отрывков, неизвестно. Не может быть сомнения в том, что откровение в них имевшееся дано было лишь для определенного времени, почему они и не достигли нас, а если истины, в них заключенные, должны быть известны человечеству последних дней, то содержание этих книг так или иначе обнаружится. Вот наименования забытых книг:

(а)„Книга браней Господних", Чис. 21:14.

(б)„Книга Праведного", Иис. Нав. 10:13 и 2 Цар. 1:18.

(в)„Книга дел Соломона", 3 Цар. 11:41.

(г)„Книга пророка Нафана", 1 Пар. 29:29.

(д)„Книга Гада Прозорливца", 1 Пар. 29:29.

(е)„Пророчества Ахии Силомлянина", 2 Пар.

2:29.

(ж)„Видения Иоиля Прозорливца", 2 Пар. 9:29.

Первый перевод Библии с древнееврейского был сделан на греческий язык за 277 лет до P. X. семьюдесятью толковниками почему и назван „Септуагинт‘ой“, что значит семьдесят.

В настоящее время имеется три главных манускрипта Библии, хранящиеся в мировых библиотеках:

Ватиканский манускрипт, в Риме.

Синаитский манускрипт, в Оксфорде.^[5] )

Александрийский манускрипт, в Британском музее.

Кроме этих трех имеется несколько второстепенных и множество отдельных списков и версий. Во всяком случае можно с уверенностью сказать, что находящиеся в обиходе современной Церкви канонические Библии представляют собою проверенный, точный перевод книг Священного Писания с их подлинных оригиналов. Уточнение производится в отдельных словах до сих пор, но они не вносят ничего такого, что могло бы повлиять на изменение значения той или иной истины, изложенной в Библии.

Не может быть речи о том, что Библия не была написана рукою Божией. Известны лишь два случая (за исключением слов являвшихся на стене дворца Валтасара, Дан. 5 гл.), когда Божество писало: один в Ветхом Завете и другой в Новом. В первом случае акт письма связан с вручением закона через Моисея, и во втором, — с проявлением особой благодати через Господа Иисуса Христа.

Окаменных скрижалях сказано, что на них „написано было перстом Божиим“. (Исх. 31:18), и об Иисусе Христе говорится, что Он „наклонившись, писал перстом на земле" (Ио. 8:6,8).

К сожалению, оба эти Письма Божии скоро были преданы уничтожению Скрижали Моисей разбил пред ногами впавшего в идолопоклонство Израиля, а надпись Иисуса на полу храма была

затоптана ногами книжников и фарисеев. Такое отношение человека к написанному Слову Бога послужило как бы пророческим символом отношения к Слову Божию Ветхого и Нового Завета, какое ему суждено было встретить со стороны людей вообще. „Они закон Божий нарушили и Евангелие Благодати попирают". Может быть поэтому воле Божией угодно было, чтобы Закон и Евангелие достигли нас чрез Его слуг, особо избранных для этой священной задачи, а не Его собственною рукою написаны. Приуготовление избранников Божиих к составлению Св. Писания известно под названием Боговдохновения. Интересно при этом заметить, что хотя Дух вдохновения свыше проникает каждую страницу и каждое слово Писания, самый термин „Боговдохновение" встречается в нем всего лишь один раз (2 Тим. 3:16).

Божественный метод вдохновения не открывается, но имеются указания, которые позволяют думать, что вдохновение не могло носить характера простого механического диктанта. Ярко выраженная индивидуальность каждого из составителей Св. Писания достаточно убедительно опровергает всякий намек на подобную теорию Строгий характер Моисея, поэтическая натура Давида, нежность Иоанна, прямолинейность Павла и т. д. наложили свой отпечаток на письмо каждого из них. Из этого видно, что Дух Святой не превращал людей в машины, а использовал их личные черты характера к написанию Своей Книги, которая бы могла послужить для людей всех характеров и разных классов. Одному из них Господь являлся и говорил, другому давал видение фактов, которые излагал он сам, третьему давалось и видение и слова.

Нелишне посмотреть, что сами составители Библии говорят о Боговдохновении? Вот несколько примеров:

„Изрек Бог все слова сии“ (Исх. 20:1); „И

написал Моисей все слова Господни" (Исх. 24:4); „Нот что заповедал Господь делать (Исх. 35:1).

Давид заявляет: „Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня" (2 Цар. 23:2).

У Исаии сказано: „Слушайте, небеса, и внимай земля, потому что Господь говорит" (Ис. 1:2).

Тоже у Иеремии: „И было ко мне слово Господне" (Иер. 1:4).

Иезекииль во время видения записал: „И было ко мне слово Господне" (Иез. 1:3).

Даниил прямо указывает, что он получил откровение в видении (Дан. 7:1) и чрез Архангела Гавриила (Дан. 9:21).

Амос также записал слова, которые он слышал в видении об Израиле (Ам. 1:1).

Апостол Иоанн объявляет, написанное им, откровением Иисуса Христа, которое дал ему Бог (Откр. 1:1).

Суммируя все эти данные, можно сказать, что хотя метод вдохновения в них не обнаруживается, все же источник вдохновения определяется, и этим источником является Бог. Возможно писатели Св. книг сами не смогли бы объяснить своего вдохновения. Для них писать было так же естественно, как для вдохновенного евангелиста проповедывать. Дело не в понимании вдохновения, а в его воздействии. „Вот Я вложил слова Мои в уста твои" (Иер. 1:9). Знать, что Бог говорит в нас, важнее, чем доискиваться как Он может говорить в человеке. „Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему" (Втор. 29:29). Нам дано знать одно, и этого достаточно, что „никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым" (2 Пет. 1:21).

Глава I. Теория вербального боговдохновения

Против этой теории^[6] ) так много восставало критиков, что не мудрено, если и среди верующих найдутся поколебленные. Но это может лишь побу* дить их с наибольшей тщательностью отнестись к предлагаемому здесь обстоятельному рассмотрению затронутого вопроса.

Большинство критиков теории вербального вдохновения основывают свое суждение на том, что якобы такое понимание Боговдохновения не обязательно. Иногда они берут из Библии даты и цифры, по их мнению разноречивые, и утверждают, что они допущены людьми, а, сталобыть, вербального вдохновения не существует, тогда как на самом деле выясняется, что они подошли к вопросу без достаточной серьезности и тщания, и просто допустили ошибку, сличая цифры, относящиеся к различным фактам.

Между тем, подходя к творчеству Бога в природе, мы замечаем, какая поразительная тщательность и точность наблюдается там даже в самых мельчайших деталях. Если для сравнения мы возьмем острый конец самой тонкой иглы, изготовленной руками человека и подвергнем ее разсмотрению под микроскопом, то увидим, что несмотря на кажущуюся гладкость поверхности, все же она имеет зазубринки и шероховатости; ничего подобного мы не найдем в самый сильный микроскоп у жала осы — создания Божия. Поистине „совершенны дела Его" (Втор. 32: 4). Если же Бог с таким совершенством создал кратковременное насекомое, то как мы можем допустить столь богохульную мысль, что Он с меньшим вниманием мог отнестись к созданию Своего Слова, предназначенного для вечных времен (1 Пет. 1: 25), возвеличенного выше Его имени (Пс. 137: 2) и являющегося надеждой для миллионов-миллионов душ!

Вера в дословное Боговдохновение Св. Писания есть фундамент веры вообще. Поэтому важно, чтобы этот фундамент был прочно установлен, ибо „когда разрушены основания, что сделает праведник?" (Пс. 10:3). Хорошо подкрепить себя свидетельствами мужей веры прежних веков.

Климент Римский, живший в 90 г. по P. X. говорит: „Св. Писание является истинным словом Св. Духа".

Блаженный Августин также стоял за непреложную непогрешимость кождого Слова Божия.

Проф. Гауссен пишет: „Св. Писание от Бога в самом языке своем".

Великий ученый Галилей сказал: Священное Писание не может ни в каком случае ни говорить лжи, ни ошибаться; изречения его абсолютно и неприкосновенно истинны".^[7] )

Естествоиспытатель Фарадей произнося однажды речь на тему о „Химическом анализе слезы", между прочим, выразился, что как слезы исходят от сердца и направляются к сердцу, так и Библия исходит от Бога — и кто от Бога, тот слушается ее голоса".

Проф. Макинтош в одном из своих трудов говорит: „Чем больше я изучаю Библию, основу истинной религии, тем более убеждаюсь в ее Божественном происхождении и авторитетности".

В книге доктора Ли „Вдохновение" на стр. 14 читаем: „Научные и географические детали, упоминаемые в Библии, указаны с безошибочной точностью".

Известный английский писатель Ч. Диккенс, посылая Новый Завет своему сыну в Австра» лию писал: " Между книгами, которые я для тебя выбрал, я положил Евангелие… Знай, друг мой, что это совершеннейшая из всех книг какие когда либо существовали и будут существовать!.. Оно исходит от самого Христа, и если ты будешь следовать ей с простотой сердца, искренно и смиренно — ты всегда избежишь дурных путей".

Русский писатель Ф. М. Достоевский сказал еще выразительнее: „Господи! что за книга это Св. Писание, какое чудо и какая сила, данные с нею человеку! Точно изваяние мира и человека и характеров человеческих, и названо все и указано на веки веков". Братья (Карамазовы).

Как то настоятель Вестминстерского Аббатства в речи своей сказал: „Если бы элемент неточности мог быть обнаружен в Библии, мы перестали бы пользоваться ею как Боговдохновенной книгой. Но в том то ее и непогрешимость, что за Библией и над Библией стоит Бог Библии".

Даже РимскоКатолическая Церковь, не смотря на ее неустойчивое отношение к Библии, заявила на Ватиканском Соборе 1870 г. что „Св. Писание содержит откровение без ошибки и, что будучи написано чрез вдохновение Духа Святого, оно имеет Бога своим автором". Почти такая же мысль была выражена на известном Трентском Соборе.

Конечно, приведенные выше свидетельства не могут исчерпать всего сказанного в разное время в пользу утверждения Боговдохновенности Библии, но, если бы и все свидетельства привести, то, все же они были бы лишь выражением человеческого мнения о Св. Писании. Поэтому, принимая их во внимание, перейдем еще к более реальным и осязательным доводам, которые при помощи Божией помогут покончить со всеми сомнениями на этот счет.

Обсудим прежде всего два следующих

положенияЕсли Библия является Боговдохновенной книгой в полном смысле этого слова, то в ней не может быть ошибок; если же допустить, что вдохновение было не полным, тогда нужно предположить, что в той части, которая остается человеческой, возможны ошибки. В отношении первого положения следует сказать, что до сих пор не смотря на все ухищрения критиков, в Библии не было обнаружено ии одной ошибки, исходящей от Бога Что же касается второго положения, то, если бы оно имело место, как тогда возможно было бы отличить в Библии — какая часть Боговдохновенна и какая нет? Рождение идеи неполного вдохновения Св. Писания принадлежит, несомненно, дьяволу. Одному ему выгодно, чтобы люди относились к Св. Писанию с недоверием.

Помимо прямых указаний на полную Боговдохновенность Библии, имеющихся в самом Св. Писании, весьма поучительными могут быть косвенные свидетельства Духа С вятого. Так в Новом Завете неоднократно подчеркивается важность значения не только цитируемых из В. 3. слов, но даже грамматических форм и окончаний этих слов. Обратим!имание на:

Евр. 12:27. Автор этого послания, цитируя, Агг. 2:7, основывает важный вывод, касающийся будущего суда, на простых словах „еще раз".

Лук. 20:37. Здесь Иисус Христос разъясняет саддукеям сущность доктрины о воскресении из мертвых, указывая им на грамматическую точность времени, примененную Богом в разговоре Моисеем. „Я есмь Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова" но не „Я был Богом Авраама". и т. д.

Гал. 3:16- Ап. Павел, доказывая оправдание верою, в противоположность учения об оправдании делами закона, обращает внимание верующих на слова „и семени твоему11, ссылаясь на соответствующее место Писания. „Не сказано — и потомкам — как бы о многих, но как об одном: и семени твоему — которое есть Христос".

Кроме этого Дух Святой определенно утверждает тот факт, что Писание дано не только для „обличения", но и для „исправления" (2 Тим. 3: 16). Как же возможно, чтобы нас могла исправлять неточная книга? Однако это лишь один из числа многих других вопросов, возникающих в связи с мнением, отрицающим вербальное вдохновение Библии.

Боговдохновенны не только идеи но и слова

Противники теории полной Боговдохновенности Писания говорят, что в Библии одни идеи или мысли вдохновлены свыше, но, что составители облекали эти Божественные мысли в свои собственные слова. Не трудно видеть, как подобное суждение обратно истинному положению. По свидетельству самих составителей можно видеть, что Бог давал им слова, но не всегда Он давал им понимание, заложенной в эти слова идеи или сокрытой в них мысли. Многие места Св. Писания по этой причине и по сие время остаются непонятными., Подтверждение находим в следующем тексте.

Пет. 1: 10–11: „К сему то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал, сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу".

Значит, когда пророки писали по вдохновению

свыше о Христе, они сами должны были размышлять о написаном, чтобы раскрыть сокрытый смысл. Не всем им это удавалось, потому что свидетельство давалось не для них, но для нас (1 Пет. 1: 12).

Читаем также у Дан. 12: 8–9: „Я сказал это, но не понял, и потому сказал: господин мой! что же после этого будет? И отвечал он; иди, Даниил ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени".

Здесь дается еще более сильное доказательство полного Божественного руководства пророком писавшим Св. Писание, Даниил, чувствовал, что писал великую истину, но не мог понять ее глубокой идеи.

В Псалме 21 говорится о разделении риз Христа, но понималли Давид пророческий смысл того, о чем он писал, трудно сказать. Тем более, — как он мог проникнуть в понимание слов „пронзили руки мои и ноги мои" (ст. 17), если известно, что распятие совсем не практиковалось у евреев, а у римлян при распинании руки и ноги не прибивались гвоздями, а привязывались веревками? Представьте себе, какие ужасные ошибки могли бы вкрасться в Св. Писание, если бы составителям его дано было право выбора слов и выражений по их собственному представлению?

Ветхий Завет содержит не менее 333 пророчеств относящихся к Мессии и исполнившихся в земной жизни Господа Иисуса Христа. Какая участь постигла бы все предсказания, если бы они не были написаны через вербальное Боговдохновение?

А вот перед нами повествование Библии о сотворении мира. Чем другим, как не вербальным вдохновением, можно объяснить поразительную по своей сжатости и научной точности выразительность? Что, если бы Моисею со всей его ученностью того времени, было поручено собственными словами написать первые главы книги Бытие, не яолучилось ли бы то же самое, что с Халдейскими легендами, в которых такое обилие неточностей и противоречий, а ведь они писались людьми не менее образоваными, чем Моисей?

Останавливаясь на этом вопросе, приведем несколько ярких свидетельств ученых современного научнаго мира.

Известный физик и математик Андрей Ампер (1775–1836) так подтверждает верность Моисеева повествования о творении мира: „Последовательность, в которой появляются органическиобразованные существа, составляет точную последовательность шести дней Творения, как представляет нам книга Библия”^[8] ).

Американский геолог Дана (1813–1895) после серьезных научных исследований убедился в том, что естественные науки в своих главных чертах согласны с космогонией Моисея, а потому он пришел к выводу что Библия — книга не человеческого, а Божественного происхождения. „Можно заключить, — говорит Дана, — что если документ Моисеев истинен, так как порядок событий в космогонии Писания в существе дела соответствует тому, который дан геологией, — значит, он — Божественного происхождения. Ибо никакой человеский ум не был свидетелем событий"..^[9] )

Всемирно прославленный своими оптическими открытиями французский ученый Био (1774–1862), относительно Моисеева повествования о миротворении выразился: „Или Моисей имел столь же глубокую научную опытность, какою обладает наш век, или он был вдохновлен".

Среди бесконечного ряда других свидетельств ученых людей возьмем еще одно — заявление проф. Беттекса из его знаменитой статьи „Первая страница Библии", где он говорит: „Каждый человек в отдельности, также как и все человечество в совокупности, етоит перед двойным вопросом: откуда мы и куда мы идем? Но Господь, создавший человеческое сердце и ведающий все его вопросы, дал нам ответ в Своем Слове. Первая книга Моисея — книга Бытие повествует, откуда мы изошли, а последняя книга Св. Писания — Откровение Св. Иоанна указывает, куда мы идем…"

Какое прекрасное свидетельство!

Но вот еще один вопрос в связи с упоминанием Откровения Иоанна. Не потому ли страницы Апокалипсиса так притягивают нас и заставляют углубляться в их исследование с полным доверием, что по опыту прошлой истории, мы уже достаточно убедились, как абсолютно точно исполняются все Божественные предначертания? В свое время книга Даниила носила такой же таинственный характер, как и Апокалипсис Иоанна. Но то, что было пророчеством Даниила, теперь стало историей, так будет и с Апокалипсисом. Многие его тайны уже приоткрываются, потому что приближаются сроки, назначенные Господом.

Итак, не может быть никакого сомнения в истинности теории вербального Боговдохновения. Сомневающийся или не исследовал Библии или же находится под влиянием какой либо критической литературы, Факт тот, что на земле еще не было человека, который, будучи вдохновлен Богом, говорил бы людям ложь. Пробовал это сделать Валаам (Иуды 11), язычник, но как ни иелика была его жажда наживы, влияние Духа Божия оказалось сильнее (И. Нав. 24:10). После внутренней борьбы Валаам принужден был объявить: „Могу ли я что от себя сказать? Что вложил Бог в уста мои, то и буду говорить" (Чис. 22:38). Тем более это невозможно со стороны пророков Божиих!

Глава II. Три свидетельства боговдохновения

В Библии есть места, которые невозможно ни понять, ни объяснить. Другими словами. Слово Божие содержит в себе такие глубины, какие ум человеческий не в состоянии ни охватить, ни измерить, Однако и такие места имеют свое назначение и, в конце концов, получат ясный ответ. Возьмем для примера Ис. 7:14, где говорится о Деве, которая приимет во чреве и родит сына. Разве ум человеческий не посмотрел бы на это сообщение как на ошибку, если бы пророчество не 'нашло буквального исполнения (Лук. 1:26–31). А ведь в течении семисот лет оно могло смущать сердце не одного благочестивого человека.

Св. Писание написано нам в наставление, а не для критики (Рим. 15:4). Лучше, поэтому, довериться всем его сообщениям и понятным и непонятным еще, нежели выискивать неудобоваримые места и ставить над ними знаки вопроса, или, что еще хуже — считать их ошибками. Без сомнения, вот эти, именно, непостижимые глубины Писания являются свидетельством его Божественного происхождения; если бы всякий смертный в силах был постичь все Писание от начала до конца, не скорее ли бы это поколебало нашу веру в Боговдохновенность Библии? Однако положение остается согласным с указанием пророка Исаии, сделавшим его от имени Бога: „Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь, но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших" (Ис. 55:8–9). В другом месте сказано еще прямее: „Как ты не знаешь путей ветра (духа, в другом переводе) и того, как образуются кости во чреве беременной: так не можешь знать дело Бога, который делает все“ (Еккл. 11:5).

Теперь обратимся к трем свидетельствам, удостоверяющих Боговдохновенность Библии; назовем их по порядку:

Свидетельство археологии.

Свидетельство самого Писания.

Свидетельство Иисуса Христа.

Свидетельство археологии. Ни один критик не сможет противоречить открытиям, сделанным за последнее время в Египте, Палестине, Месопотамии и других библейских странах, а они дают богатейший материал, подтверждающий точность библейских сведений.

Проф. Фридрих Делич в своих лекциях „Вавилон и Библия" приводит множество интереснейших данных. Между прочим он говорит об американских раскопках в Ниппуре, где были обнаружены документы крупной фирмы Мурашу и Сыновья, производившей свои операции во времена Артаксеркса (450 г. до P. X.). В этих документах найдены имена многих еврейских изгнанников, оставшихся в Вавилоне, как например, Нафанаила, Аггея, Вениамина; в связи с г. Ниппуром упоминается канал К а б а р, в котором легко можно узнать знаменитый, благодаря видению Иезекииля, канал X ов а р в земле Халдейской" (Иез. 1:3).

Тот же Делич говорит, что другому исследователю сэру Г. Роулинсону в 1849 году удалось по кирпичам (вавилонские кирпичи имеют клеймо с названием города) открыть на могучих развалинах эль Мугоджар, находящихся на правой стороне нижнего течения Евфрата, следы давно искомого халдейского города У р; этот город теперь признан

за родину Авраама, и, следовательно, — прародителей израильского народа (Быт. 2:31; 15:7).

„Подобно географическим местностям, — продолжает Делич, — имена многих личностей, упоминаемых в Библии, тоже стали для нас вполне ясны, благодаря этим раскопкам. В книге пророка Исаии (20:1) упоминается об ассирийском царе Саргоне (Шаррукин или Шаррукэну), который отправил своего полководца против Азота. Эмиль Ботта, французский консул в 1843 г. стал производить археологические раскопки на холме Хорсабад, расположенном вблизи Мосула, т. е. Месопотамии, и первый ассирийский дворец, на который он наткнулся, оказался принадлежащим Саргону; а на одном из великолепных берельефов, украшавших стены царского чертога, был изображен и сам герой, разговаривающий со своим полководцем.

В течении многих лет оставался неразрешенным вопрос относительно точности сообщения 4 Цар. 18:14, где делается указание иа царя ассирийского Сеннахериба, веявшего дань с иерусалимского царя Езекии. Когда же были найдены ассирийские записи, достоверность такого факта подтвердилась. Получилась лишь разница в сумме дани: Библия указывала „триста талантов серебра и тридцать талантов золота", тогда как по ассирийским сведениям число талантов равнялось тридцати, но серебра было восемьсот. Первоначально это внесло замешательство, но потом выяснилось, что обе записи абсолютно верны и тождественны. Разница получилась из за разного курса иудейских и ассирийских денег. В то время как золотые таланты в обоих государствах разценивались одинаково, стоимость серебряных талантов была различна, а именно: восемьсот ассирийских талантов серебра равнялись 300 талантам еврейских. Та же картина наблюдается в наши дни в сравнении английского фунта с турецким: в то время, как в первом двадцать шиллингов, второй равен лишь двум.

Не менее интересным является открытие археологии в связи с именем Халдейского царя Валтасара из книги Даниила. До самого последнего времени ученым не удавалось обнаружить этого имени среди имен царей всей халдейской и вообще древней истории. Вопрос осложнялся еще тем, что в списке царей значилось имя Набонибуса, как раз приходившегося по времени на место Валтасара. Критики Библии готовы были торжествовать победу. Но и здесь опять археология пришла на помощь. В 1854 г. сэр Генри Роулинсон при раскопках в Уре Халдейском нашел несколько терракотовых цилиндров, на которых имеется надпись, сделанная вышеупомянутым царем Набонибусом, гласящая: „Валтасар мой, старший сын". Тайна, таким образом, приоткрылась. Во первых, стало ясно, что Валтасар яиляется исторической личностью, а не выдумкой; во вторых, что, будучи сыном Набонибуса, он находился в Вавилоне в то самве время, когда там жил Даниил. Оставалось узнать лишь, как мог он быть царем Халдейским, если по источникам древности его отец был последним царем Вавилона. Прошло немного времени и все окончательно расъяснилось. В 1876 г. сэр Роулинсон сделал одно из самых замечательных открытий, известных до того времени. Его рабочие, производившие раскопки в восточной части Вавилона, наткнулись на кувшин, содержащий свыше двух тысяч табличек с клинописью древнего Вавилона и Персии. Одна из них оказалась официальной записью, сделанной Киром Персидским о его вторжении в Вавилон. Из этой записи следует, что Набонибус сначала бежал, потом был схвачен и пленен. Между тем, далее сообщается, что однажды „ночью… царь умер". Принимая во внимание то, что Набонибус жил в плену долго после падения Вавилона, этот „царь", умерший „ночью" не мог быть никем другим, как Валтасаром. В книге Даниила так и говорится: „В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский был убит" (Дан. 5:30). Ученые пришли к единогласному мнению, что Валтасар действовал в качестве регента во время отсутствия (пленения) своего отца. Он был фактическим царем, но не мог объявляться официально, т. к. его отец — царь был жив. В одном из документов (табличек) делается и прямое указание на Валтасара, как на Царя. Там сказано: „третий год царя Валтасара". Интересно при этом отметить, что факт одновременного царствования двух царей, подтверждает предложение Валтасара сделать Даниила третьим властелином в царстве (Дан. 5:16); выходит, что первым был Набонибус, вторым— Валтасар, а третьим должен был стать Даниил. В другом случае Даниилу было бы предложено место второго властелина, как это случилось с Иосифом в Египте.

Итак нужно только быть терпеливым исследователем, чтобы увидеть, как удивительно точна Библия и как все в ней гармонирует с историей.

Дальнейшие примеры напрашиваются сами по себе и их столько можно было бы привести, что понадобилось бы писать отдельную книгу. Поэтому ограничимся только несколькими дополнительными фактами.

Хочется обратить внимание читателя на г. Пи-, фом, открытый недавно вблизи современного Тельель-Кебира. Это именно то место, где евреи по приказу фараона Рамсеса II построили знаменитые элеваторы для ссыпки хлеба. (Исх. 1:11). При изучении развалин обратила внимание одна деталь—. стены строений были сделаны из высушенных на солнце кирпичей, при чем, кирпичи были и с соломой и без соломы, что должно быть в полном согласии с Исх. 5:7. Там записано повеление фарао- «а 3.500 лет тому назад запрещавшее выдачу соломы для делания кирпичей рабам евреям.

Возвратимся еще раз к Деличу. Во второй лекции он говорит: „Еще не так давно археологи потеряли уже всякую надежду найти местечко Халах, куда была переселена часть израильтян, плененных Саргоном (4 Цар. 17:6; 18:11), но в библиотеке Ашурбанипала в Ниневии было найдено письмо из Халаха, в котором некий Мардукнадин-ахи просит царя вернуть ему земли, подаренные отцом царя и отнятые наместником страны Баргальци".

В 4 Цар. 17:30 говорится о том, что жители Куты (Кутка) в Самарии почитали бога Нергала. Теперь этот город нашли под холмом ТельИбра- гим, в семи часах пути на северозапад от Вавилона. В тексте одной клиновидной надписи определенно значится, что бога покровителя г. Куты, действительно звали Нергалом.

Во втором ряду рельефов знаменитого чернаго обелиска Салманассара II крайне живо изображены послы царя Ииуя (840 г. до P. Х-) с различными подарками, и благодаря этому пямятнику искусства мы имеем сведения о жителях северного царства Израиля, а также знаем все три местечка, где были поселены изгнанные десять колен израильских: Халах, расположенный несколько более к востоку, чем гористые страны верхнего Цаба, наз. Арранахитисом; Гозан на берегу Хавора, недалеко от Низибиса и местечки Мидии.

Слова пророка Наума (3: 8 и след.) о завоевании и разграблении египетских Фив вплоть до последнего времени были полной загадкой, и никто не мог сказать, к чему относятся следующие слова пророка: „Разве ты (Ниневия) лучше Но — Аммона (т. е. Фив), окруженного водою, которого валом было море, и море служило стеною его…? Но и он переселен и пошел в плен; даже и младенцы его разбиты на перекрестках всех улиц, а о знатных его бросали жребий, и все вельможи его окованы цепями". Но йот в Ниневии была найдена великолепная десятигранная глиняная призма времен Ашурбанипала, на втором столбце которой говорится, что Ашурбанипал, преследуя из Мемфиса египетскаго фараона Урламане, дошел до Фив и завоевал их; золото, серебро, драгоценности, сокровища из царских чертогов, мужчин и женщин, взятых в плен, все это он увез в Ниневию, столицу свою.

Многих смущало упоминание в разных местах Библии необычайно больших количеств золота и серебра, каким обладали евреи во дни царей, а также и другие соседние народы, как египтяне или сирияне. Однако раскопки последнего времени доказали, что Библия не преувеличивает данных.

Некто г. Дэвис во время раскопок в Египте натолкнулся на усыпальницу 18-й династии, т. е. как раз времени Исхода, которая оказалась переполненной несметными драгоценностями. Осмотр усыпальницы производился в присутствии герцога Конотского и проф. Масперо. Их глазам представились многочисленные предметы: маски, колесницы, стулья, зеркала, гипсовые головы — все это было или из чистого золота и серебра, или было покрыто и украшено ими в солидной степени. При этом, надписи гласили, что золото привезено из „стран юга". В Египте того времени по словам одного из корреспондентов фараона „золото было в таком же изобилии, как пыль“…

Дальнейшей иллюстрацией затронутого вопроса может служить гробница Тутанкамена, открытая лордом Карнавон в 1925 г. Об ней писалось, что сокровища и количество золота в ней обнаруженные превзошли все ожидания". Нужно ли что нйбудь еще к этому добавить.

Но можно ли умолчать здесь о таком большом факте, как о Вавилонской таблице с описанием потопа. Ведь сколько есть людей даже в наши дни, которые с сомнением подходят к сообщению Библии по этому поводу. Между тем, благодаря этой находке археологов, известно, что вавилоняне не только хранили память о потопе, но даже свою историю подразделяли на два больших периода: до потопа и после потопа. Знаменитый венский геолог Эдуард Зюсс нашел на табличке из библиотеки Сарданапала в Ниневии полное описание потопа с датой издания 2000 г. до P. X. Между данными Библии и таблицы полная тождественность, как в распоряжении Бога Ною относительно постройки ковчега, так и в том — куда был выброшен ковчег (армяномидийские горы), Только произношение имени самого Ноя другое, что не вносит никакого расстройства, так как подобные явления имеют место и среди современных народов, говорящих на разных языках. Остальные же детали происшествия повторяют слово R слово библейскую историю всемирного потопа, вплоть до сообщения о голубе и вороне, выпущенных Ноем из ковчега, после его остановки на горе, и принесении жертвоприношения.

В последние годы американской экспедицией проф. Стонасс велись археологические работы на Араратском хребте с целью нахождения следов ковчега Ноя. И хотя идея казалась очень смелой, тем не менее раскопки напали на след какого то доисторического корабля, позволявших сделать заключение, что, если это и не самый ковчег (который мог сохранится, будучи постепенно погружен в размякшую почву), то вовсяком случае какоето судно дней потопа, иначе какие силы могли бы его забросить на такую высоту от уровня моря! Останки корабля были отчасти в окаменелом состоянии, отчасти в истлевшем, лишь благодаря подпочвенному нахождению не распыленных. Внутри судна был обнаружен птичий помет и шелуха от зерен.^[10] )

Не достаточно ли всех этих интереснейших свидетельств археологии, чтобы нам еще с большим доверием отнестись к Слову Божию и еще с большим усердием взяться за изучение его Божественных страниц? Тем же, кто хотел бы получить более полные сведения о всех археологических работах, своими открытиями удостоверяющих истину Писания, рекомендуем обратиться к изучению специальных трудов по этому предмету.

Свидетельство Св. Писания. — Начнем с твердого заявления пророка Исаии: „Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света" (Ис. 8:20). Какая великая правда! Какое замечательное мерило! Слово Божие отличается от всякого другого слова СВЕТОМ, просвещающим внутреннего человека и указующим путь к свету вечных небес.

„Что же говорит Писание?" (Гал. 4:30).

Вот его прямое свидетельство: „никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым" (2 Пет. 1:21). Можно ли требовать от Св. Писания еще более ясного удостоверения его Боговдохновенности? Здесь мы находим ответ на два вопроса. Во первых, Слово Божие отвечает на вопрос, как не была написана Библия. Она не была написана людьми самими по себе. Во вторых, Слово Божие открывает, — как была написана Библия. По этому откровению Дух Святой является Автором ее, люди же избранные для этой цели, — Его инструментами. Если допустить, что вдохновение не было полным, тогда как возможно было бы отделить истину от измышления человеческого? Разве гармония Писания не доказывает, что хотя писателей много, но Автор один, потому что истина Писания тоже одна! Как же это случилось, если мы хорошо знаем, что только „Бог верен, а всякий человек лжив"? (Рим. 3:4).

„Все писание Боговдохновенно" (2 Тим. 3:16).

Известный писатель и философ Руссо, прослывший за скептика, в пылу восторга при чтении Св. Писания восклицает: „Евангелия носят такой поразительный характер несомненной истины, до того неподражаемо совершенны, что измысливший их был бы гораздо удивительнее, чем тот, кого они описывают".^[11] ) Это мнение критика Св. Писания!

Посмотрим, что говорят следующие тексты самого Писания, удостоверяющие вербальное вдохновение Библии.

„Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит" (Ис. 1:2).

„Все, что повелю тебе скажешь… вот, Я вложил слова мои в уста твои" (Иер. 1:7–9).

„И говори слова Мои" (Иез. 2:7).

„Говори им Моими словами" (Иез. 3:4).

„А все сие произошло, да сбудется реченное через пророка" (Мф. 1:22 и 2:15).

„Сам Давид сказал Духом Святым" (Мр. 12:26).

„Возвестил (Господь Бог) устами бывших от века святых пророков Своих" (Лк. 1:70).

„Предрек Дух Святой устами Давида об Иуде" (Деян. 1:16).

„Да сбудется реченное в Писании" (Ио.19:24, 36), или1 „ибо так написано чрез пророка" (Мф. 2:5) и т. д. Текстов подобного рода очень много и нужно только внимательно проследить их по Библии, чтобы поразиться, как предусмотрено нападение на Слово Божие и как замечательно дается средство для укрепления веры и отражения критики.

Закончим свидетельство Боговдохновенности самим Писанием, текстом, вскрывающим глубину тайны Слова Божия, побуждающую нас перевести очи веры на Откровение Бога — Господа нашего Иисуса Христа: „В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все чрез Него — начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков… И Слово стало плотию и обитало с нами полное благодати и истины“ (Ио. 1:1–4,14).

Вот где разгадка Боговдохновения Писания. Бог Отец — Источник Слова, Бог Сын — Слово, Бог Дух Святой — Проводник Слова от Бога к человеку, а человек лишь сосуд для Слова Бога! Принимающий Сына принимает и Отца; принимающий Христа — Слово принимает и Библию как Слово Божие, потому что природа их одна. Библию не принимают за Слово Божие чаще всего те, кто не принимает Христа, как Сына Божия. Для нихвсе остается темным и подозрительным. Но тот, кто принял Христа, как своего личного Спасителя, кто просветился Его светом, для того все во свете Истинного Слова ясно и доступно вере.

Свидетельство Иисуса Христа. — Необходимо прежде всего обратить внимание на том факт, что Христос изъясняя Св. Писание Ветхого Завета ни разу не предупредил Своих учеников о существующих в нем ошибках. Если бы их на самом деле можно было допустить, то разве Он не сделал бы этого? Вспомните с какой силой восставал Он против ошибок того времени и как он стремился исправить ошибки самих учеников (Лк. 9:55). Допустимо ли, чтобы Христу не были известны описки Св. Писания если бы они существовали, а если да, тогда как Он мог бы о них умолчать, будучи „Свидетелем верным и истинным" (Откр. 3:14). Но вместо этого, Он неизменно свидетельствовал как раз противоположное; Он призывал верить каждому слову Писания и даже каждому ударению и грам- «этическому оформлению.

„Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все* (Мф. 5:18). Обратите внимание на слова ни одна черта…

„Не может нарушится Писание" (Ио. 10:35).

„Да исполнится все написанное" (Лк. 21:22).

„Надлежит исполниться всему написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах* (Лк. 24:44).

Все это собственные слова Иисуса Христа' Указывая на Закон, Пророки и Псалмы, Господь тем самым дает понять, что все книги Ветхого Завета исполнены Боговдохновенности, потому что под этими тремя названиями у евреев слагались все известные книги Ветхого Завета.

„О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!" (Лк. 24:25). Сколько печали Христа в этом возгласе, который имеет отношение не только к ученикам Его в те дни, но и к сомневающимся христианам наших дней. Как много недоверяющих Писанию и как много пренебрегающих Писанием, а потому и не знающих всего того, что должно совершиться. Земная судьба Христа, судьба мира и судьба человека начертаны в нем. Ему „надлежало пострадать и войти в славу Свою" (Лк. 24:26) т. е. „воскреснуть из мертвых в третий день” (Лк. 24:49). Если бы люди обращались к Писанию и с полным доверием проникали в его Божественные страницы, они бы все видели в истинном свете, а не оставались во тьме, особенно — в познавании Бога, Христа, как своего личного Спасителя, своей судьбы и грядущих великих перемен. Не безъотчетный страх, а сознательная готовность исполняла бы их, ибо верою они ожидали бы исполнения всего, что „написано*.

Критики способны не считаться с авторите» том не только Писания, они рады найти что нибудь и против авторитета самого Иисуса Христа. Так они любят пользоваться текстом Мрк. 13:32, в котором Христос касается времени Своего второго пришествия. Там сказано: „О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец“. Их смущает это заявление Христа и они готовы приписать Ему несовершенное знание и в других отношениях. Тогда как у верующих слова Господа никогда не вызывали никакого противного чувства. Если бы обстояло дело именно так, как мы привыкли читать слова Христа, то и тогда вера сердца достигает понимания глубокого смысла в них заложенного. Сын Божий единосущный Отцу, конечно, не может не знать того, что знает Отец, но посколько Сын Божий вочеловечился и принял образ раба, сделавшись подобным нам, Он не то что ограничен, а просто не посягает на знание Отца. Здесь пример величайшего смирения и покорности, с какой Сын Божий выполнял возложенную на Него миссию до конца.

Однако кроме такого оправдания данного положения есть более прямое объяснение. Оказывается, что в подлиннике слову „но“ соответствуют два слова, ei me", которые при дословном переводе означают „если не“. Архиепископ Тренч, один из известнейших авторитетов языка Библии, сообщал об этом в одной из своих лекций в Лондонском Университете, и это также может быть проверено каждым читателем при помощи хорошего греческого словаря. Выходит, что конец текста должен по подлиннику так читаться: „ни Сын, если не Отец". Т. е., Христос хочет сказать, что если бы Он не был Богом, а только человеком, то не знал бы и Он. У Иоанна 9:33 мы встречаемся с таким же положением переведенным более точно „Если (ei) бы Он не (те) был от Бога, не мог бы творить ничего". Именно в этом смысле и надо понимать предыдущий текст. Хотя в нем нет ни капли чего либо искушающего и в той форме в какой мы привыкли его читать в старом переводе.

По Исаии Христос есть „Отец вечности" (Ис. 9:6), это Его высокий титул, и не только титул, но и фактическая сущность, подтвержденная Им Самим: „Видевший Меня видел Отца", и еще: „Ибо Я и Отец одно" (Ио. 14:9; 10:30). А если Сын и Отец одно, значит Сын знает также все, как и Отец. Может ли еще оставаться сомнение?

Глава III. Трудные тексты

В Библии имеется не мало таких текстов, которые при всей убедительности доказательств в пользу вербального вдохновения, все же представляются невозможными для согласования их с дру гими местами Св. Писания, и это, без сомнения, может лишить эту теорию ее абсолютной цельности. Чтобы у читателя не получилось такого понятия, разберем здесь трудные тексты, выдвигаемые критиками в качестве аргумента, направленного против правдивости вербального Боговдохновения.

Иона и кит

Книга пророка Ионы пользуется наибольшей популярностью у критиков Библии. Но как ни странно, может быть, она служит очень слабым оружием в их руках, скорее разит их самих. Ведь совсем ненаучно думать в наши дни, что кит неспособен проглотить человека. Подобное „научное" представление относится поменьшей мере к столетию назад. Широко распространенное мнение о том, что глотка у кита всего с „кулак", совсем не отвечает действительности. Всякий читавший книгу Франка Буллена о кашалотах может хорошо представить себе размеры и свойства этих китов. Он неоднократно упоминает об китах этой породы исключительно больших размеров. Ему приходилось вылавливать туши свыше семидесяти футов длиной, при этом одна голова достигала пятнадцати тонн веса. Сам Буллен считает грубым невежеством предположение, что кит не в состоянии глотать большие предметы. В его собственной практике был случай, когда в желудке кашалота была обнаружена акула пятнадцати футов длиной. Описывая этих животных, он говорит, что они почти всегда плавают с открытой пастью, которая зияет в виде подводной пещеры и поглощает все попадающееся ей на пути. В такую глотку Иона мог проскользнуть без всякого усилия со стороны кита. Перед смертью, как правило, по утверждению Буллена, киты этой породы извергают содержимое своих внутренностей наружу. Таким образом, не было ничего удивительного в том, что Иона вдруг оказался выброшенным „из чрева кита“ и попал на берег. Гораздо таинственнее выглядят многие другие обстоятельства, связанные с данным происшествием Ионы, но критики берут всегда это, потому что оно кажется им наиболее выигрышным в среде малопросвещенных, Почему они не задаются другими вопросами из книги Ионы? Например, следующими:

Каким путем слово Господне достигло Ионы

Как мог бежать Иона от Бога, зная Его могущество (1:3)?

Почему Иона решил, что это Бог воздвиг сильный ветер (1:4)?

Почему море утихло сразу, как Иона был брошен (1:15)?

Подобные вопросы задавать критикам невыгодно потому, что они ведут к рассуждению о неограниченности Божия всемогущества. А разве тот же Всемогущий Бог не мог сделать так, чтобы кит проглотил Иону даже, если бы он в обычной физической природе своей был к этому неприспособлен? Разве есть что нибудь невозможное для Бога?

Впрочем Бог никогда не действует вне естественных законов, когда это действие производится в пределах разума человека. Так было и в данном случае. Кит, проглотивший Иону, был китом со всеми естественными и физическими возможностями к этому. В других переводах (английском, немецком и пр.) и в оригинале слово, переведенное в русской Библии словом „кит, означает „большую рыбу“, которую Бог приготовил для Ионы. Значит какое то морское чудовище было специально приготовлено на пути Ионы, чтобы проглотить его. Может ли встретиться какое нибудь затруднение довериться такому пониманию, если во всех других случаях мы вполне склонны допускать Промысл Божий? В жизни каждого человека, если бы он мог внимательно проследить все детали, можно сколько угодно найти положений, которые подтвердят Промысл Божий. В жизни Ионы это более выпукло представлено, но кто может сказать, что такого положения совершенно не может быть? Вещи исключительные, незаурядные всегда вселяют сомнение у тех, кто их не пережил. Однако у всякого человека есть свои переживания, и как он с доверием относится к опыту своему, так у него нет права пренебрегать и не доверять опыту других.

Для верующих, конечно, наиболее сильным удостоверением всего относящегося к Ионе служит заявление Господа Иисуса Христа: „Иона был во чреве кита три дня и три ночи“ (Мф. 12:40). Господь признал этот факт, что же тогда могут значить мнения людей? Однако Христос не только подтвердил случай с Ионой, но и взял этот случай за прообраз Своей собственной смерти, погребения и воскресения. Эго более поразительно, — т, к. еще более подтверждается чудо Ионы чудом Христа. „Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи". Оба события ставятся в одну плоскость: человек не допускающий возможности первого не может допустить второго, и наоборот, верующий в воскресение не может не верить в возвращение пророка из чрева кита. Провидению угодно было первое сделать прообразом второго. Иона был обмотан водорослями, подобно тому, как Христос был обмотан пеленами; Иона пребывал в молитвенном созерцании Бога, хотя и находился в „темнице”, Христос в свою очередь устремлен был к Отцу, хотя и спускался в преисподние места земли (Сравните Ионы 2 гл. и I Пет. 3:18–20).

Теперь, можно сказать, эти оба события являются фактами истории. Недоверять им могут только люди, доверяющие только себе.

„Проклинающие псалмы*'

Критики находят, что некоторые выражения Псалмов пеподходящи для уст Господних, а скорее обнаруживают следы чисто человеческих страстей. Особенно они любят выставлять три примера, на рассмотрении которых следует остановиться.

„Боже! сокруши зубы их. в устах их“ (Пс. 57: 7 ).

Критики кричат о жестокости и мстительности этих слов, повторяя их отдельно и не желая изучить в связи с остальным текстом псалма. На самом деле Давид совсем не горел мстительностью, когда воспроизводил этот псалом. Он импровизировал под вдохновением Духа, и слова данного стиха послужили предсказанием суда Божия, который совершится не просто над личными врагами Давида, но над всеми, кто „беззаконие составляет в сердце11 (ст. 3), „говорит ложь" (ст. 4) и намеренно „затыкает уши свои, чтобы не слышать голоса заклинателя11 (ст. 5). Язык стиха, на который ведется нападение, образный. Идея его связана с представлением о рыкающем льве, готовящемся разорвать добычу. „Делающие беззаконие" уподобляются образу такого зверя, но их зубы будут сокрушены и их зло не достигнет цели. Слова Давида служат как бы предчувствием слов Божиих, сказанных позже Самим Христом: „И ввергнут их в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов® (Мф. 13:41–42).

Второй и последний стихи Псалма говорят о конечном торжестве справедливости, несмотря на несправедливость человеческую, царящую в мире. Восклицание „подлинно есть плод праведнику! итак есть Бог, судящий на земле" (12 ст.) также является лишь пророческим предчувствием торжества справедливаго суда Божия о чем мы читаем в Откро~ вении: „Ибо истинны и праведны суды Его потому что Он осудил ту великую любодейку, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от рук ее… Аллилуя… Богу, сидящему на престоле: аминь, аллилуия!“ Откр. 19:2–6),

„Да скитаются дети его и нищенствуют и просят хлеба из развалин своих“ (Пс. 108: 10).

Дух мстительности, приписываемый критиками Давиду, не находит подтверждения ни в характере Давида ни в истории его жизни. Достаточно припомнить его отношение к Саулу, личному его врагу (I Цар. 24:4—15), искавшему его смерти, или к Авессалому, покушавшемуся на его престол и жизнь (2 Цар. 18: 5), чтобы убедиться в обратном. В Псалмах личность Давида представляется личностью пророка, а потому и поэзия псалмов требует не поверхностного подхода, а более глубокого и серьезного.

С таким подходом нетрудно будет и здесь разобраться и увидеть насколько суждение людей, делающих попытку дискридитировать Божественный авторитет Св. Писания, не имеет никакого основания.

а). Не может быть сомнения, прежде всего, в том, что этот псалом является пророческим предвидением судьбы Иуды, о чем свидетельствует

Деян. 1:20, где ап. Петр цитирует часть стиха восьмого, относя его прямо к предателю

Христаб).Во вторых, разве не было бы справедливо, если бы на самом деле детей Иуды постигла участь, предреченная в псалме, в том случае, если бы они уподобились своему отцу?

в).Наконец, желание критиков отнести взятые слова псалма на счет самого Давида, говорит лишь о пристрастии и небрежности, с какими они берутся за изучение Слова Божия. Пусть они прочитают Деян. 1:16 и убедятся, что не Давид, а „Дух Святой устами Давида предрек об Иуде“ то, что они злонамеренно хотят употребить, как аргумент, подрывающий Боговдбхновенность Писания.

„Дочь Вавилона, опустошительница\ блажен, кто воздаст тебе за то, что сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень/“ (Пс. 136: 8–9).

Подобные слова не могут принадлежать „люб" веобильному Богу", говорят критики Библии. Между тем достаточно сопоставить слова псалма со словами пророка Исаии (13:16–18), чтобы убедиться в их пророческом значении, предрекающем грядущую участь Вавилона, грехи которого „дошли до неба" (Откр. 18:5). „И младенцы их будут разбиты пред глазами их; домы их будут разграблены и жены их обесчещены… Луки их сразят юношей и не пощадят плод чрева; глаз их не /сжалится над детьми", так сказано у Исаии.

Два Вавилона при этом имеются в виду: Вавилон исторический и Вавилон, как сумма всех дел человеческих на земле, совершенных помимо воли Божией. Бог со святыми создает Иерусалим, в котором слава имени Его; дьявол с беззаконниками строит Вавилон. Этим все сказано. Участь беззаконников; строителей „Вавилона вселенского" высказана Давидом языком наиболее свойственным его современникам, как и пророчество Исаии об этом же. Но когда человечество перешагнуло границу Нового Завета и сделалось способным воспринять откровение в более возвышенной форме, тогда Дух Святой по тому же поводу сказал следующее: „Воздайте ей так как она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое" (Откр. 18:6) „Разве между этим возвышенным откровением, нет параллели с откровением, высказанным Давидом.

Исторический Вавилон давно разрушен, на нем с точностью до мельчайших подробностей сбылись слова Исаии и Давида, несомненно и то, что эти пророчества исполнятся вместе с дополнительными откровениями Апокалипсиса и в отношении Вавилона вселенского. Значит Дух Святой, пользуясь сильными человеческими выражениями, рисовал картину будущего для того, чтобы воздействовать на тех, кто может ужаснуться и во время бежать из Вавилона, чтобы перейти в стан народа Божия, а не для того, чтобы натолкнуть кого то на мстительность. Развитие истории происходит само собой, поступки рождают их последствия.

Что же касается „блаженства" тех, кто будет участвовать в разрушении Вавилона, то это можно понять по тому, как разрушался Вавилон исторический. Персы и мидяне „счастливы" были предавать уничтожению город и его жителей, мстя за многие беды перенесенные от Вавилона в прошлом. Они были блаженны не потому, что были лучше Вавилонян, но потому что в тот момент служили орудием суда над Вавилоном. Последний Вавилон „вселенский" будет разрушен и попран не святыми, а теми же беззаконниками, „строителями сатаны", которые откроют его ложь и восстанут в последний день, чтобы излить свою злобу и месть.

Боговдохновенность псалмов Давида утверждается другими местами Библии. Так в Деянии 2:25–35 ап. Петр прямо пользуется текстом 15-го псалма Давида, чтобы свидетельствовать о факте воскресения Христа, предсказанном в древние дни Духом Святым. „Он (Давид) был пророком и знал“ (ст. 30) говорит Петр.

Сам Давид, как бы предчувствуя, что найдутся люди, которые не поймут его выражений и станут их критиковать, в последнем своем слове сделал определенное заявление: „Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня" (2 Цар. 23:1–2). Слово Божие судить по одним выражениям пророческой мысли нельзя, надо вникать в самое пророчество. Слова часто имеют двойной смысл, и временный и вечный, а иногда прообразный и духоввый. Почему соблюдена такая форма выражения, а не иная, трудно сказать и не нам ее критиковать, если за нею скрывается порой такой неизмеримо глубокий смысл. Упорному критику невольно хочется сказать: „А ты, человек, что споришь с Богом?“ (Рим. 9:20) „Можно ли сказать царю: Ты — нечестивец?" (Иов. 34:18) „Человек праведнее ли Бога?" (Иов. 4:17). „Неужели Бог извращает суд?" (Иов. 3:3). „Неужели неправда у Бога?11 (Рим. 9*14). „Судия всей земли поступит ли неправосудно?" (Быт. 18:25).

Общий вывод из всех наших рассуждений тот, что почти во всех случаях, когда в Библии говорится об истреблении людей, имеется в виду нестолько повеление об этом, сколько пророческое предупреждение. Суд и милость, но милость впереди суда. Бог не хочет смерти грешника (Иез. 33:11), но грешник сам навлекает на себя наказание (Рим. 2:3–5). Грозные пророчества о суде служили одновременно и объявлением милости Божией, ибо те, кто приходили в сознание и раскаивались, были помилованы. Возьмем хотя бы случай с Ниневией, куда был послан Иона сказать, что через сорок дней город будет разрушен. Между тем суд, как мы эваем, был отвращен, потому что „увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел" (Ионы 3:10).

Вместо того, чтобы говорить „неправ путь Господень" (Иез. 33:17), не лучше ли признать неправоту своего собственного пути и обратиться к Богу! Тогда станет понятнее на личном опыте принцип, каким руководствуется Бог в Своем отношении к людям. Вот Его заявление: „А когда скажу беззаконнику: ты смертью умрешь, — и он обратится от грехов своих и будет творить суд и правду… то он будет жив, не умрет. Ни один из грехов его не помянется ему“ (Иез. 33:14–16).

Как бы ни было грозно слово гнева Божия, слово милости Его сильнее, и нужно только человеку довериться Богу, как он согласится с определением древнего Писания: „Господь, Господь Бог, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный" (Исх. 34:6).

Случай с Ноем

Критиков смущает проклятие родоначальником послепотопного человечества, Ноем, своего внука по Хаму и его потомства. В этом проклятии они готовы усмотреть лишь его личную вспышку гнева, и потому, весь этот случай с Ноем посчитать за небоговдохновенную часть Св. Писания. На самом деле, изучение текста (Быт. 9:25–27) показывает с достаточной убедительностью, что в словах Ноя скрыт пророческий смысл, предопределяющий будущее сыновей Ноя и их потомстваСлучай с Ноем, таким образом, является лишь обстоятельством, которым воспользовался Дух Святой, чтобы устами Ноя возвестить одно из величайших откровений, касающихся судеб человечества.

Ной4 сказал: „Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих".

Если бы история не пролила света на эти слова Ноя, их можно было бы рассматривать за плод его личного раздражения и только. Однако развитие человеческих рас показало, каким замечательным и поразительным предсказанием явилось это изречение, высказанное Ноем в отношении своих сыновей от коих „населилась вся земля" (Быт, 9:19).

„Благословен Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему. Да распространит Бог Иафета; и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан оюе будет рабом его".

Благословение племен Сима особенно было отмечено в Израиле. Кочевая жизнь в шатрах является отличительной чертой потомков Сима, которые двинулись на юг и на восток, образовав часть азиатских народов. Евреи, будучи потомками Сима, также, если и не живут в шатрах, то все же обречены на кочевую жизнь, жизнь постоянных передвижений.

Иафета и его потомство ожидало „распространение". Племена этого сына Ноя двинулись на север и запад, они образовали европейские народы, известные своей активной колонизацией. Вселение в шатры Симовы у Иафета по всей вероятности произошло в духовном смысле, т. к. христианство вышло из еврейства и благословение Сима, как избранного народа Божия перешло и на потомство Иафета,

Совсем иная участь постигла потомков Хама, обреченных в сыне его Ханаане на рабское существование. Они двинулись на юг и юго запад и там образовали африканские народы. Многие из них даже в наш век цивилизации представляют собою жалкое сборище рабов, готовых на любые услуги кому угодно и неспособных на какую либо самостоятельную активность ради личного усовершенствования.

Пророческая идея сокрыта даже в самых именах сыновей Ноя. Так имя Сима означает „славу"; имя Иафета — „распространение"; и имя Хама — „смуглый" или „темнокожий".

Как легко устраняется смущение, если подойти к словам Библии путем такого всестороннего изучения! Нельзя останавливаться на одном слове „проклятие" и делать из этого моральные выводы, которые якобы комароментируют Св. Писание. Во первых „проклятие" в древние времена не имело того морального значения, какое приписывают ему, просвещенные светом Христа люди Нового Завета. Во вторых, Библия фиксирует многие другие положения и слова людей, которые не менее аморальны, для того, чтобы нам иметь понятие о людях, о жизни тех отдаленных от нас времен. Ной тоже был человек подобный нам, и нет ничего удивительного, что он говорил не только высокоморальные вещи; Дух Святой иногда использует любое настроение человека, чтобы передать Божьи откровения. Ной все же был выше морально Других людей своего века, он сознавал свою ответственность перед Богом и искал у Него защиты и прощения. Поэтому, он один среди многих других удостоился милости и спасения во дни потопа, Хорошо бы и нам меньше искать аморального в других, а больше стремиться к тому, чтобы избавиться от аморального в себе: искать Бога и Его помощи. Во свете Его любви и откровения многое сделает; ся более доступным и понятным.

Поведение Сарры

Вот другой не менее разительный пример, за который хватаются люди, ищущие чего нибудь, чтобы напасть на вербальную теорию Боговдохновения.

Отношение Сарры к Агари, рабе Авраама, от которой родился Измаил, им кажется не заслуживающим того, чтобы о нем сообщать на страницах Св, Писания (Быт. 21: 10). „Выгони эту рабыню и сына ее (сказала Сарра Аврааму), ибо не наследует сын рабыни сей с сыном моим Исааком“.

Слова Сарры исполнены ревности, это с человеческой точки зрения. Однако Бог одабривает их, говоря Аврааму, чтобы он повиновался жене (Быт. 21:12), хотя он не совсем понимал символического значения данного поступка (Быт. 21: 11). Положение редкое в Писании, но, несомненно, по вдохновению Духа Святого отмеченное. ВГал. 4:13 слова Сарры по данному поводу прямо называются Писанием: „Что же говорит писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной1*

Одно дело — поведение человека, другое дело — поведение Бога. Поступок Сарры мог действительно быть негуманным в отношении Агари, но это был единственный путь, каким Сарра способна была исполнить предначертание Божие в отношении судьбы потомства Авраама от Исаака, которому предстояло исполнить особую волю Божию. Рождение Измаила явилось следствием маловерия, как Сарры, так и Авраама в обетование Божие об Иса аке. Теперь этот грех угнетал особенно Сарру, т. к. она видела какое осложнение внесено этим грехом в жизнь ее семейства. Запись всех данных, относящихся к этому переживанию, несомненно, принадлежит Духу Святому, т. к. с человеческой стороны автор скорее мог бы их скрыть. Бог не скрывает ошибок святых.

Глава IV. Кажущиеся противоречия

„Библия полна ошибок и противоречий” любят говорить ее критики. Один доктор бросил подобную фразу в салоне парохода совершавшего плавание по Средиземному морю. Но встретил неожиданный отпор. Его попросили, не будет ли он любезен, указать хотя бы на одну ошибку Библии. Однако, доктор ничего не мог показать, кроме, разве, своего смущения, растерянно повторяя много раз одни и те же слова: „да она полна ошибок"… Библия, положенная перед ним, лежала неоткрытой, но она жгла его глаза, потому что в них сквозила неправда: доктор не только не натыкался в Библии на ошибки, но, повидимому, вообще Библию никогда не держал в своих руках. Таковы именно большинство из тех, кто говорит, что Библия не Божье Слово.

Тем не менее нельзя отрицать того факта, что в Библии можно встретить места, которые при сопоставлении между собой кажутся противоречащими одно другому. Происходит это по одной из следующих причин.

Главнейшей причиной затруднений подобного рода служит небрежнее отношение к изучению Библии. Люди пробуют читать ее без молитвы и без доверия; хватаются за первые попавшиеся „подозрительные тексты", и думают, что они сделали величайшее открытие В действительности они допустили лишь ошибку, не изучив текстов до конца со всей возможной тщательностью.

Другая, значительно более редкая причина расхождения текстов Библии — описки допущенные более поздними копиистами манускриптов, которые легко устранить при помощи сохранившихся древних рукописей.

Возмем для примера несколько наиболее ярких случаев.

Исчисление Израиля Давидом

(2 Цар. 24:9 и 1 Пар. 21:5)

Книга Паралипоменон дает следующие числа: Израильтян., 1.100.000 Иудеев 470.000

1.570.000

Книга Царств указывает другие данные: Израильтян…. 800.000 Иудеев 500.000

1.300.000

Получается разность в 270.000.

На первый взгляд кажется здесь имеется рас» хождение, между тем, при более тщательном исследовании данных мест Св. Писания, становится ясно, что мы имеем дело с двумя разными счислениями двух разных категорий людей.

Так в отношении Израильтян книга Паралипоменон дает общее число, говоря: „было всех израильтян 3.000.000“; тогда как книга Царств указывает лишь число воинов: „Израильтян было 800.000 мужей сильных, способных к войне". Здесь приходится подразумевать 3U0.000 неспособных к войне, которые вместе с первыми и составят число, приведенное в книге Паралипоменон. Точно так обстоит дело и с иудеями: книга Царств приводит общее количество, тогда как книга Паралипоменон отмечает число „обнажающих меч", давая нонять, что там были и другие, не бывшие среди воинов. Таковых, как видно, значилось 30,000, что в соединении с 470.000 и составят 500.000, упоминаемых в книге Царств.

„Ошибка Стефана“

Речь идет о гробнице Авраама. Затруднение возникает при сопоставлении двух текстов, которые, впрочем, говорят о различных вещах.

Быт. 23:17 сообщает, как Авраам приобрел в свое владение „поле Ефроново, которое при Махпеле, против Мамре, поле и пещера, которая на нем…"

В Деян. 7:16 из слов Стефана вытекает, что гробница была куплена Авраамом в Сихеме „ценою серебра у сынов Еммора Сихемова".

Поверхностное ознакомление с этими двумя местами Писания заставляет критиков притти к заключению, что здесь допущена ошибка со стороны Стефана, на самом деле допущена ошибка самими критиками.

Критики думают, что оба текста имеют отношение к одной и той же купле земли Авраамом, на этом и строят все свои нападки. В действительности, изучая внимательно данные стихи и беря другие, проливающие свет на этот предмет, мы приходим к заключению, что здесь нет противоречия, а есть два разные случая покупки.

Стефан говорит, что Авраам купил гробницу у сыновей Еммора Сихемова (Деян. 7—16). Такому заявлению нет никакого противоречия в Писании. Говорить же, что согласно Быт. 23–17—18, Авраам купил ее у Ефрона, значить допускать ошибку.

Истинное объяснение весьма просто, а именно: согласно со Словом Божиим, Авраам приобрел две гробницы: одна из них, упоминается в Быт. 23, куплена у Ефрона при Махпеле, где была похоронена Сарра (ст. 19); вторая, о которой говорит Сте фан в Деян. 7:16, и, в которой были похоронены сыновья Иакова (ст. 15), ее купил Авраам у Еммора Сихемова. При этом, как первая не упоминается в Деянии, так вторая не упоминается в Бытие. Эта вторая гробница находилась в Сихеме, месте, которое было связано у Авраама со святыми воспоминаниями, г. к., согласно Быт. 12:6–7, именно там Господь являлся ему и там он построил жертвенник. Нет основания делать предположение, что у Авраама должна была быть только одна гробница.

Критики говорят, что якобы Иаков купил вторую гробницу у Еммора. Однако при внимательном изучении текста находим, что Иаков купил только „часть поля" у детей Еммора, но нет никакого упоминания о гробнице ни в Бытие, ни у Иис. Навина 24:32, где читаем; „в участке поля, которое купил Иаков у сынов Еммора".

Идя дальше убеждаемся в том, что согласно Быт. 23:17, у Ефрона Авраам купил пещеру и поле, на котором она находилась.

Согласно же Деян. 7:15–16 видим, что у Еммора Авраам купил другую гробницу, но не говорится, что было куплено и поле.

На основании Быт. 33:19 следует, что Иаков много лет спустя купил „часть поля" (или „участок поля" по И. Нав. 24:32), где, по всей вероятности, и находилась вторая гробница Авраама, на поле лица, от которого Иаков его откупил впоследствии.

Все три сообщения Писания ясны и определенны и совсем не противоречат одно другому. Поэтому, выходит, что не Стефан допустил ошибку, а ошибку делают сами критики, не умеющие разбираться в Библии. Про Луку (писавшего Деяния) и про Стефана известно, что они были мужами исполненными силы Духа Святого, но этого нельзя сказать про тех, кто бросал и продолжает бросать в них камни…

Очень сильным аргументом против того, что Стефан мог допустить ошибку, кроме всего сказанного выше, служит самый тот факт, что эти слова Стефан произнес перед собранием еврейской синагоги, где были собраны знатоки „отеческих преданий", цитировавшие Ветхий Завет наизусть. Они скорее могли обнаружить в словах Стефана неточность, если бы она была, между тем, в Слове Божием сказано, что „они не могли противостоять мудрости и Духу, которым он говорил" (Деян. 6:10).

„Ошибка Матфея*

„Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать серебренников" и т. д (Мф. 27:9).

Критики заявляют, что слово „Иеремия1* вкралось сюда по ошибке, вместо слова „Захария”, т. к. это пророчество находится не у Иеремии, а у Захарии 11:12–13.

Между тем, некто гжа Люис из Кембриджа, являющаяся большим авторитетом в области исследования Писания, указывает на тот факт, что в ранних и наиболее лучших рукописях слово „Иеремия1* опущено, и стих читается так: „Тогда сбылось реченное через пророка11… Поэтому, весьма вероятно, что Матфей не писал имени пророка, а оно было включено одним из копиистов его евангелия и изменение сохранилось до наших дней.

Но это не одно решение вопроса, его можно рассмотреть глубже. Надо обратить внимание на то, что Матфей не говорит „написанное1* через пророка, а—„реченное11 через пророка. Кто же может утверждать, что слова пророчества не принадлежат Иеремии, если Дух Святой внушил Матфею указать на него? В Новом Завете есть и другие случаи, когда Боговдохновенные писатели упоминают устные изречения ветхозаветных святых Так, например, у Иуды в 14 стихе читаем, что Енох пророчествовал говоря: „се, идет Господь со тьмами святых Своих11. Во всем Ветхом Завете нет такого текста, хотя имеется похожее пророчество у Захарии 14:5, которое легко можно было бы смешать с ним. Во втором послании Петра 2:8 упоминается о том, что праведная душа Лота мучилась ежедневно, наблюдая беззаконные дела жителей Содома. Однако подробный рассказ в Быт. 19 совершенно не касается этой стороны характера Лота, но описывает его с другой стороны, которую опускает Петр. Не скажут ли и здесь критики, что Петр делает ошибку? Разве Дух у Святому невозможно было открыть ему больше, чем известно в ветхозаветном Писании?

Что же касается предположения, что слово „Захария" следовало бы написать вместо слова „Иеремия", то, действительно, у Захарии имеется подобное пророчество (11:12–13). Интересно, что евреи обычно говорили: „дух Иеремии был на Захарии", принимая во вниманио, что Захария на самом деле повторял некоторые из пророчеств Иеремии (сравните Зах. 1:4 с Иер. 16:11 и т. п.) Многие, поэтому, находят, что в данном случае Захария выразил письменно слова Иеремии, произнесенные некогда устно и, м. б., даже сохранившиеся в предании народа. Следует при этом обратить внимание на слова Захарии: „Не те ли слова провозглашал Господи через прежних пророков" (Зах. 7:7). Возможно, что миссия Захарии отчасти и заключалась в том, чтобы воспроизвести некоторые из пророчеств прежних времен.

Тем не менее, следует заметить, что хотя слова Зах. 11:12–13 и похожи на слова Мф. 27:9, все же они не вполне совпадают. Таким образом, если

бы Матфей сказал нам, что он цитирует нам Захарию, мы нашли бы, что он искажает слова пророкаЗначит самое указание у Матфея на Иеремию выводит нас из затруднения, а ничуть не создает его, как пробуют утверждать критики.

Как мало бы осталось затруднений для веры, если бы люди меньше прикладывали свою мерку, а больше старались бы проникнуть в смысл слов продиктованных Духом Святым.

Покупка гумна Орны

Ищущие ошибок в Библии берут два места, одно из 2 Цар. 24:24 и другое из 1 Пар. 21:25 и утверждают, что якобы они противоречат друг другу, так как указывают разную сумму денег, уплаченную Давидом за гумно Орны. В первом случае, действительно, упоминается 50 сиклей серебра (5 фунтов 14 шиллингов), во втором—600 сиклей золотых (1095 фунтов стерлингов). Совсем по другому эти места выглядят в глазах человека, приступающего к изучению Библии с благоговением; такой читатель очень скоро обнаружит, что тексты не противоречат друг другу, а что в них имеется в виду две разные покупки.

Цар. 24:24 сообщает: „И купил Давид гумно и волов за пятьдесят сиклей серебра", а в 1 Пар. 21:25 говорится: „И дал Давид Орне за это место шестьсот сиклей золота".

В Писании „место" означает чаще всего значительную площадь земли, иногда целый город, к. ак например в Быт. 18:24, тогда как гумно без всякого сомнения представляет собою весьма незначительную площадь. Становится ясно, что Давид после всех памятных событий, упоминаемых в этих главах сперва купил гумно, на котором поставил жертвенник, и впоследствии приобрел и все место, которое представляло собою ничто иное как гору Мориа (место жертвенника Авраамова Быт, 22), чтобы построить на нем храм Господень.

Такой взгляд поразительно подтверждается тем фактом, что в сообщении 2 Царств нет совершенно упоминания о храме, тогда как в начале 22 гл. I Паралипоменон, являющейся продолжением 21 главы, читаем. „И сказал Давид: вот дом Господа Бога, и вот жертвенник для всесожжения Израиля".

«ОШИБКА ПАВЛА».

Имеется в виду видимое противоречие в числах пораженных при ВаалФегоре.

„Умерших же от поражения было двадцать четыре тысячи" (Чис. 25:9).

„Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи" (1 Кор. 10:8).

Речь несомненно идет об одном и том же событии. Однако в чем же здесь затруднение? Никакого противоречия между текстами нет. В Числах дается общее количество пораженных в Израиле, без упоминания того, умерли ли они в один день или нет, тогда как Павел, по внушению Духа Св. говорит лишь о числе погибших в один день.

Различие в записях евангелистов

Самого факта различия отрицать нельзя, но нужно вникнуть в причину и значение различий. Можно допустить две причины: либо евангелисты сами их допустили, что означало бы человеческую слабость, либо они допущены преднамеренно Духом Святым, что означает Божественную мудрость.

Не может быть никакого сомнения в том, что отличительные особенности четырех евангелий не явились в результате какогото упущения их составителей. Во первых, это видно из того, что все различия в евангелиях, взятые вместе, не представляют ни одного случая фактического противоречия или ошибки; во вторых, этими кажущимися различиями обусловливается их совершенная полнота и красота.

Таким образом, в данном случае, как и в отношении всего Писания, нужно признать наличие преднамеренного вдохновения Духа Святого.

Вполне естественно было бы иметь одно описание жизни Иисуса Христа, если бы Духу Святому было угодно вдохновить для этой цели одного евангелиста, однако самый факт, что Господу угодно было Дать нам четыре евангелия, различные по своей записи, но дополняющие одно Другое, — убеждает нас в том, что каждое евангелие должно служить какой то особой цели.

Представим себе четыре отчета о чем либо, записанные четырьмя различными авторами без вдохновения Духа Святого. В них безусловно найдутся такие различия и расхождения, какие никак не могут быть сравнены с вполне примиримыми различиями святых евангелий. Если бы, наоборот, описание жизни Христа делалось четырьмя авторами совместно, то в их труде была бы полная тождественность, потому что они бы старались не допустить тех различий, какие имеются в евангелиях. Это тем более было бы легко сделать, п. ч. известно, что Марк по мнению многих писал первым, и другие евангелисты могли бы сверить свои записи с его трудом. Таким путем было бы достигнуто согласие всех. Но как много мы потеряли бы от этого! И как нужно быть благодарными Богу, что Он не отдал на волю человеческую плана Своей Спасительной вести!

По закону Моисееву в Ветхом Завете было четыре жертвенника, которые все вместе являлись прообразом жертвенного служения Христа. Между

тем, являясь символом Спасителя, каждая из четырех жертв, давала свой особенный образ Христа.

Жертва повинности символизировала Христа с точки зрения Его отношения к человеку — грешнику.

Жертва мирная символизировала Христа с точки зрения Его отношения к человеку рожденному свыше.

Жертва приношения хлебного символизировала Христа в Его земной жизни, как пример.

Жертва всесожжения символизировала Христа с точки зрения Его отношения к Богу.

Подобно этому в Новом Завете нам дается четыре евангелия, открывающие четыре отличных один от другого образа Христа.

Матфей изображает Христа, как Царя Израиля.

Марк дает описание Христа, как Раба Божия.

Лука рисует Христа, как истинного Человека.

Иоанн же представляет Христа, как Бога.

Замечательной особенностью всех четырех евангелистов является тот факт, что, хотя они все видели и слышали одно и то же, тем не менее, делая запись, они останавливались более всего на том, что они видели и поняли лучше всего. Впрочем, иногда евангелисты писали и то, чего они не слышали, так, например, они дают слова молитвы Христа в саду Гефсиманском. Никоим образом нельзя это рассматривать как явление случайное, так как изучение четырех евангелий доказывает, что каждое из них дает одно общее понятие, хотя и открывает образ Христа с своей особой стороны.

Установление единообразия между евангелиями в видимом смысле никогда не имело успеха, тогда как нахождение гармонии в духовном смысле дается легко и

поразительноНельзя, например, в евангелии от Матфея искать ясного и полного изложения доктрины спасения чрез благодать Христову; в евангелии же от Иоанна эта истина утверждается словами Христа о рождении свыше и о вере в Него. Почему же Матфей не касается такого вопроса? Потому что в его евангелии Дух Святой дает нам образ Христа, не как Спасителя грешников, но как царя Израилева. Поэтому Матфею дано было писать лишь о той части учения Христа, которая имеет отношение к законам „Царства небесного". Выражение это более всего встречается именно в этом евангелии.

Там говорится, что Христос „родившийся царь Иудейский" (Мф. 2:2) Там же в 13 гл. изложены притчи о Царстве Небесном. И даже Нагорная Проповедь служит приложением небесного идеала к земной жизни. Пока на земле царствует „князь мира сего" (1 Кор. 4:4 Ио. 14:30) идеалы Царства Божия остаются на осуществленными, но в дни Миллениума (Тысячелетнее царство) Христос, как Царь, будет править на святой горе (Пс. 2:6), тогда эти законы Царства Его получат реальное применение и силу.

Эта особая сторона учения Христа подчеркивается в евангелии от Матфея, но в нем же имеются касания и других сторон учения Господня, более широко освещенных в остальных евангелиях.

Выделение Израиля на особое место у Матфея объясняется характером этой стороны учения Христа, изложенного им. Понятны слова: „На путь к язычникам не ходите и в город Самарийский не входите, но идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева" (Мф 10:5–6) и подобное этим: „Я послан только к погибшим овцам дома Израилева" (Мф. 15:24). Из чего мы заключаем, что миссия Христа была предназначена прежде всего для Израиля, но через ожесточение Израиля открылась благодать для язычников.

Евангелие от Иоанна имеет свои отличительные черты. Обращает на себя внимание многократное заявление Христа о Его единстве с Отцом, — частое упоминание форм определения Бога например, в фразах; „Я есмь путь и истина и жизнь", „Я есмь Пастырь добрый", „Я есмь дверь", „Я есмь хлеб жизни" и т. п. В нескольких случаях отмечается всеведение Иисуса, которое так поразило Нафанаила (1:48) и, наверное, не менее поражало других. Иоанн свидетельствует, что Иисус: „не имел нужды чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо сам знал, что в человеке" (2:25).

Евангелие от Иоанна было написано после того, как идея Царствия Божия была возвещена через Апостолов (Рим. 16:25–26 и Еф. 3:5–6), а именно, что Тот, кто был Богом от века (Ио. 1:1), стал „плотью" (Ио. 1:14), дабы искупить грешников из всех племен и языков через веру в Него, как своего Спасителя (Ио. 1:12), принимаются в число детей Божиих. Божественность Христа — главная тема Иоанна и учение о благодати изложено полнее, чем в остальных трех евангелиях.

Так у Ио. 1:11 прямо говорится о том, что „свои" (иудеи) не приняли Его, а потому двери спасения по милости Божией открыты широко для спасения всех (12 ст.). Призыв больше не направляется к одному „дому Израилеву", но распространяется на весь мир. „Вот агнец Божий, который берет на Себя грех мира" (Ио 1:29); или еще более сильное выражение благодати в 16 ст. 3-й главы: „Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную". Всякий верующий, но не одни иудеи. Мысль эта проходит через все евангелие.

Таким же путем анализируя содержание других евангелий можно обнаружить их особенности, характеризующие их индивидуальность и, в то же время, подтверждающие взаимную связность и гармонию всех между собой.

Генеалогия Христа

Многие смущаются наличием двух родословных Господа в Новом Завете. Два евангелиста касаются этого вопроса и подходят к нему по разному, другие же два совсем не говорят ничего.

На первый взгляд действительно создается впечатление, что мы натолкнулись на человеческое невежество, или неточность, однако более основательное исследование позволяемое вынести заключение, что здесь, как и в других случаях, Дух Святой умышленно допустил вдохновение евангелистов для написания этих двух данных.

М а т фей, кому дано было изобразить Христа, как Царя Израилева, и в родословной Его оттенил главным образом две черты: раскрыл линию Иосифова рода, происходящего „из дома и рода Давидова'1 (Лк. 2:4), чтобы показать, что по праву земного наследия Христос является законным обладателем престола Израилева. „Родословие Иисуса Христа Сына Давидова, сына Авраамова", так сн начинает свое евангелие; — линию родословной Матфей доводит только до Авраама, так как ему важно указать на родство Мессии с праотцем Израиля, как родоначальником расы.

Марк же в своем евангелии ничего не говорит ни о родословной Христа, ни о Его рождении. Он совершенно минует первые тридцать лет жизни Христа и знакомит нас с Ним лишь с момента крещения, т. е с момента выступления Господа на служение. Почему так? А потому, что его задача изобразить Христа, как раба Божия, поэтому ни родословная, ни ранние годы не нашли в его евангелии места. „Немедленно", „тотчас" характеизуют исполнительную роль Мессии в служении.

Лука приводит родословную Иисуса, но при сравнении с родословной Матфея, замечается разница в приводимых именах, кроме того, родословная ведется не до Авраама, а до Адама.

Почему так? А потому, что Лука пишет о Христе, как о Сыне Человеческом, и ему дано отметить в связи с этим две особые черты: 3) Линия рода Иисусова ведется по Марии, его матери, через Илия ее отца. (Иосиф был сыном Иакова, как написано у Мф. 1:16, но, будучи нареченным мужем Марии, стал и сыном Илия, ее отца). Этим подчеркивается истинность человеческого естества в Иисусе Христе. 2) Родословная в данном случае не ограничивается Авраамом, как у Матфея, т. к. не имеет в виду особого отношения к дому Израилеву, а тянется до прародителей всего человечества, чтобы указать на связь Христа со всем человечеством и на то, что в Нем исполнилось обетование, данное человечеству о рождении Спасителя от семени жены (Быт. 3:15).

И о а и и, также, как Марк не дает родословной, но по другой причине. Он утверждает во Христе Его Божественность, а потому никаким земным связям Христа не уделяет места. Зато с первых же слов евангелия Иоанн сообщает тайну Божественности Христа: „В начале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог“.

Итак все четыре евангелия не противоречат друг другу, а дополняют одно другое и в общей симфонии дают образ Спасителя с четырех разных сторон Его служения, как Мессии: Царя, Раба, Человека и Бога. Если изучать евангелия в таком направлении, они приобретут особый смысл и содержание. Красота Христа и Его учения раскрываются в глубине Боговдохновенных строк всех четырех евангелий; они дают нам возможность видеть Христа во всей полноте.

Надпись на Кресте

Критики убеждены, что факт несоответствия в сообщениях четырех евангелистов о надписи на кресте, доказывает небоговдохновенность этой чачти Св. Писания.

Между тем, они выпускают из виду то обстоятельство, что Пилат, желая осветить вину, возводимую иудеями на Иисуса Христа, приказал сделать надпись на трех языках: а) Латинском, который являлся официальным языком римских владений; б) Греческом — языке литературы науки и искусства того времени; в) Еврейском — языке данной страны. Поэтому правильнее было бы говорить о „надписях", а не о надписе. Подходя таким образом к этому вопросу легко представить себе идею Духа Святого — вдохновить каждого евангелиста записать одну надпись из трех, что в свою очередь может соответствовать и характеру каждого отдельного евангелия, дающего свой особенный образ Спасителя.

Если бы это не было так, можно было бы скорее ожидать, что все евангелисты напишут одно и то же, ведь надписи не так сложны, чтобы их не запомнить.

У Матфея: „И поставили над головою Его надпись" (Мф. 27:37).

У Марка: „И была надпись вины Его" (Мрк. 15:26).

У Луки: „И была над Ним надпись, написанная словами греческими, латинскими и еврейскими"

(Лук. 23:38).

У Иоанна: „Пилат же написал надпись и поставил ее на кресте" (Ио. 19:19).

Все эти предисловия отличаются одно от Другого. Марк просто говорит, что надпись была сделана; Матфей, что она была поставлена над гололовой Его; Лука, что она была написана на трех языках; Иоанн, что автором ее является Пилат.

На основании такого разнообразного подхода к надписи также можно было бы поставить под сомнение вербальную теорию вдохновения. Но как можно восставать против разнообразия евангелистов, если они не противоречат друг другу, а лишь дополняют один другого, утверждая истину с разных сторон.

Теперь обратимся к самим надписям на кресте и посмотрим в чемже они расходятся между собой в записях евангелистов?

У Матфея: „Сей есть Иисус. Царь Иудейский".

У Марка: Царь Иудейский".

У Луки: „Сей есть. . Царь Иудейский ".

У Иоанна: „ Иисус Назарей, Царь Иудейский".

Вместе: „Сей есть Иисус Назорсй, Царь Иудейский".

Приведенная таблица цигат четырех евангелий доказывает, что все сообщения их верны и тождественны. Разница лишь в полноте их, которая возможно и получается лишь после того, как все три надписи на трех языках соединить воедино. Евангелисты писали для разных людей и, потому, образ Христа изображали по разному, с четырех сторон; соответственно представляемому образу Христа бралась и соответствующая, одна из трех, надписей на кресте, более всего подходившая к данному евангелию. Ведь, если сомневаться в подлинности записей евангелистов, то тогда надо допустить и ошибку первосвященников, которые просили Пилата не „пиши: Царь Иудейский" (Ио. 19:21), принимая во внимание, что надпись на кресте, согласно Иоанна же 19:19 гласила: „Иисус Назорей Царь Иудейский". Факт заключается в том, что первосвященники цитировали правильно, но только ту часть надписи, которая вызывала их возмущение. Это тоже самое, что сделали евангелисты по вдохновению Духа Святого: они брали то, что нужно было взять из надписей для своего евангелия, иначе был бы нарушен принцип, на котором построены четыре евангелия.

Так устраняется и это кажущееся затруднение, за которое так держатся критики Библии. Здравый рассудок подсказывает нам, что здесь нет и тени предлога для каких нибудь сомнений в Боговдохновенности Писания.

Несовпадение цитат