Не редко раздаются голоса людей, делающих попытку утвердить за, так называемыми, „священными книгами" Востока такую же прерогативу авторитета, какой обладает Библия, как истинное Священное Писание. Не для всех подобное сравнение понятно и не все могут его проверить, т. к. не все знакомы с этими книгами. Поэтому, чтобы иметь правильное суждение, нужно хотя бы вкратце представить себе их содержание.
Особого внимания, при рассмотрении многочисленных книг подобного рода, заслуживают лишь следующие пять.
Веды браминов, или индусов.
Зенд Авеста гебров, или парсов.
Кинг или тексты Конфуция.
Трипитака, или св. писания буддистов.
Коран, закон ислама у магометан.
Все означенные книги имеются в переводе на английский язык в издании Оксфордского университета, но на русском их можно найти только в отрывках. Поэтому не лишним будет дать здесь краткий обзор каждой из них, чтобы потом возможно было провести наглядную параллель между ними и Библией.
ВЕДЫ БРАМИНОВ, ИЛИ ИНДУСОВ.
Брамины представляют собою высшую касту в системе индуизма. Веда“ по санскритски означает „знание" или „священную науку11. Письмена вед состоят из четырех сборников гимнов, отдельных стихов и формул жертвоприношений, а именно:
(1). Ригведа, иш веда хвалебных гимнов, которых насчитывается до 1028; (2) С амаведа, или веда псалмов; (3) Я д ж у р в е д а, или веда молитв, — сохранилось немного; (4) Атарваведа, или веда атарвиванцев, состоящая из приблизительно двадцати книг, содержащих гимны в честь особых божественных сил и заклинания против нечистых духов. Первые три известны под названием „Trayi Vidya", „Тройная наука11 и представляют собой оригинал; четвертая веда относится к более позднему времени. Ко всем этим ведам с течением времени прибавилось много всевозможных комментариев, мистических рассуждений и легенд. Дополнение носит название „Браманы", тогда как оригинальные письмена носят название „Санхиты".
Веды, по верованию индусов, были даны самим Брамой, они утверждают, что каждое слово их „изошло подобно дыханию изо рга СамоСущего11. Слово „Брама" означает „всемирный дух", причину Бытия.
Ману, всеми признанный автор древних индусских книг, утверждает, что Брама родился в золотом яйце. Прожив в нем один год, он разделил яйцо на две половины и сделал из них небо и землю. В Индийском музее имеется изображение Брамы с четырьмя головами и четырьмя руками.
Брама, однако, давно уже перестал занимать то высокое положение, какое ему отводилось раньше среди богов Индии. Теперь ему почти совсем не поклоняются, так как считают, что по сотворении мира он выполнил все свои функции, между тем, Веды все еще насчитывают до двухсот миллионов приверженцев.
Содержание вед, несомненно, относится к дальней древности. Авторы их неизвестны, но известно, что древние письмена были собраны и изложены в современной форме около 1000 до P. X. лицом, носящим имя,Vyasa“—собиратель.
Многое в религии Вед связано с суеверием и преклонением перед силами и явлениями природы. Гимны Ригведы обращены к Агни (бог огня), к Индре (бог небес), к Соме (обожествляемый порошок, получаемый из наркотического сока растения „Soma") и ко многим другим меньшим божествам.
Одной из основных доктрин Вед, подобно Трипитаке буддистов является учение о переселении душ, или перевоплощении, т. епереходе души после смерти в другое тело. По этому учению человек в разных перевоплощениях может быть: то принцем, то рабом, то тигром, то лягушкой, или змеей, или обезьяной, даже блохой или растением. Переселение, таким образом, продолжается миллионы лет, пока душа не достигнет избавления от бремени существования чрез утрату индивидуальности в слиянии с СамоСущим, т. е. с всенаполняющим духом или с высшим духовным началом. Такое слияние и является целью жизни каждого правоверного индуса.
Проф. санскритского языка сэр М. МоньерУильямс дает следующее печальное резюме к учению Вед: „Ваше болезненное состояние, учат они, проистекает из неведения того, что истинная природа ваша одна с природой Бога; что душа ваша есть часть единственной самосущей Души (Atman) вселенной, — часть известного Начала (Брамы), которое находит наслаждение в безграничном проявлении себя, но навлекает некоторый вид неведения на каждую отдельную душу, исходящую от него. Единственным средством для излечения может послужить обретение вами самосознания; но чтобы получить его, должно пройти через бесчисленные покаяния, посты, паломничества и очищения не только в данной жизни, но и в послесмергном существовании в течение восьми миллионов четырехсот тысяч последующих перевоплощений в образы людей, животных и растений. Только по прошествии многих веков подобного искуса возможно сделаться достойным к воссоединению с СамоСущим Началом, от которого мы изор1ли“.
Неудивительны естественные последствия подобного учения, о которых приходится читать в описаниях жизни в современной Индии. Автор одной статьи, помещенной в Таймсе (от 5 дек. 1904 г.) писал об огромном числе смертных случаев, происходящих там от укуса змей (до 20.000 в год), и об ужасном разорении хлебных полей дикими животными, причиной чего является суеверие индусов, препятствующее им оказывать сопротивление, как тем, так и другим. Индусы видят во всяком живом существе либо перевоплощенного человека, либо воплощенное сверхестественное существо. По той же причине индусы боготворят кобр и других ядовитых змей и животных. „Ужасно наблюдать, как индусы бывают пассивны и безпомощны, когда стада антилоп или обезъян опустошают их поля“.
„Говорят, продолжает автор той же статьи, что в Индии мы сталкиваемся с догматами, которые заключены можду границами самой низшей животности и самой возвышенной метафизики, и со ступенями развития от варварства до современной цивилизации; тот кто слышал рассказы индусов о „царице кобре", тот не будет отрицать этого".
Ужас, конечно, не в одном почитании животных, а в той закулисной стороне всего этого культа, таящего в себе безумие всевозможных суеверий, являющихся истинным бичем
народаВ жизни индусов гораздо более имеет значение и играет роль заклятие и волшебство, нежели молитва. Весь пестрый мир Атарваведы оставляет впечатление суеверия и культа демонов, многочисленные таинственные обряды которого густой сетью опутывают всю жизнь, вплетаясь и в официальный культ. Все, чего человеку приходится бояться, и от чего он хочет избавиться, злые духи, враги и соперники, несчастные случаи, болезнь и неудачи, все это устраняется помощью заклятий, все, чего он стремится достигнуть, достигается теми же средствами: то изгоняется ведьма из хлева и двора, го вырывается трава, при помощи которой можно видеть всех злых духов. Сядет ли демон в виде нарыва на затылке у человека, постигнет ли его проказа, понос или сумасшествие, — для всего имеются заклинания и напитки, позволяющие найти исцеление. Рог быстроногой антилопы способствует выз“ доровлению, чудодейственные растения и всеисцеляющие напитки пользуются громкой славой, даже сома и камни, при помощи которых ее выжигают, вместе с Агни и Варуной (от слова, var“, „окружать", „покрывать") изгоняют желтуху.[12] )
Чародейство и волшебство распространяется и на более интимную жизнь индусовКак на вражду и злобу, можно и на любовь действовать чародейством; отвергнутая девушка кладет травы под подушку юноши или обмакивает волшебную ветку в мед, чтобы юноша почувствовал, как сладки ее губы.
Религиозное значение волшебство приобретает тогда, когда оно распространяется на отдельные случаи жизни, в которых заступает место врачебного искусства и начинает служить средством самообороны, когда оно вообще охватывает все человеческое существование и является силой в жизненной борьбе. Амулет из бессмертного золота дарует долгую жизнь; волшебные напитки дают мужское потомство; всевозможное колдовство относительно погоды делает природу благосклонной; злоба и вина человека могут быть смыты водой, сожжены на огне.[13] ) Одним словом культ дьявола у индусов не ниже культа богов, и все это ими почерпнуто из вед. Какое же сравнение последних с Библией, книгой утверждающей истинную веру в истинного Бога и в истинную жизнь.
ЗЕНДАВЕСТА ГЕБРОВ ИДИ ПАРСОВ.
А в е с т а означает япознание“ и представляет собою оригинальные письмена. Зенд означает „комментарий“ и представляет собою дальнейшие дополнения, подобно тому, как комментарии Браманы являются добавлениями к оригиналу Санхима — Веды.
Зороастр, прославленный философ древней Персии, считается за основателя или реформатора религии, выраженной в учении ЗендАвесты. Он жил около 500 лет до P. X. Однако ученые сходятся во мнении, что если он вообще существовал, то жил за много веков раньше. Некоторые из более ранних письмен ЗендАвесты относятся к 700–800 годам до P. X.
Первоначально имелось около двадцати книг религии Зороастра, процветавшей в древней Персии, Мидии и Верхнем Тибете, пока ко времени Александра Македонского она не пришла к быстрому упадку. Все, что осталось от древних письмен состоит из тридцати или сорока строк гимнов, имеющих не более 100.000 приверженцев. Из них тысяч девять приходится на Персию, остальные рассеяны по западной Индии.
Остатки ЗендАвесты были собраны и приведены в современное состояние около 300 по P. X.
Они заключают в себе восхваление солнца, луны, воды, огня и содержат историю и молитвы.
Основной чертой учения Зоооастра является вечная борьба между добром и злом — Ормуздом и Ариманом, жизнью и смертью. В конце жизненной борьбы праведник „одобряемый собственной совестью" переходит по „узкому мосту" к Богу, где его ожидает безкояечное блаженство, тогда как грешника „проклятого собственной совестью" постигает погибель вечная.
Часть этого учения родственна унитаризму, однако в большей части своей представляет собою безсистемную путаницу, из которой удается извлечь лишь отдельные отрывки, считающиеся у некоторых „замечательной религией"…
Хотя гебры неизменно принимают язык той страны, где живут, но по своему суеверному отношению к „святости языка", на котором написана ЗендАвеста, они не позволяют делать переводы из нее на другие языки, хотя сами священники их читают древнеперсидские письмена не лучше мирян.
Преклонение пред темной силой злого духа Аримана очень развито, благодаря чувству страха и ложному понятию о его власти, несмотря на то, что Ормузд — дух добра считается покровителем всех, делающих добро. Это происходит в силу в корне неправильного учения Авесты, где сказано: „В начале были оба духа, которые подобны были близнецам и каждый был сам по себе… И когда оба духа встретились, они создали прежде всего жизнь и смерть, чтобы, в конце концов, преисподняя служила для злых, а небо для праведных. Из этих двух духов неверный дух выбрал себе злое дело, а добрый дух избрал справедливость"…
Ариман рассматривается как противник Ор” музда во всех делах от создания мира. Везде, где
только нет полного процветания, урожая, благополучия, здоровья, успеха, — там усматривается вмешательство злого духа и принимаются меры к его, так сказать, задабриванию или заклинанию. В мире живущих Ариман распространяет болезни и смерть. 9999 болезней послал он на землю и Ормузд должен итти к старому Арияману, своему родственнику из рода Асур, и великими обещаниями побудить его отвратить это бедствие. С этим дьявольским происхождением болезней согласуется то, что говорится об искусстве врачевания, что из трех целебных средств, ножа, питья и заклинаний, всегда следует предпочитать последнее. Но понятие болезни в Авесте расширяется, распространяясь вообще на все невзгоды людские, и даже грех по существу своему считается как бы вызванной дьяволом порчей человека. Соответственно этому спасение весьма часто рассматривается как лечение.
Очищение мертвых, обработка пустынных мест, лечение болезней — все это таким образом сопряжено с желанием избавиться от навождения дьявола, потому что дьявол — везде, где нечистота, где смерть н испорченность. На этой почве развивается вся иранская жизнь. Как ни идеализируется Ормуэд — дух добра, все же Ариман занимает гораздо большее место в жизни и душе каждого парса, побуждая его к колдовству и заклинанию. Боясь дьявола и борясь с дьяволом, фактически они всегда оказываются побежденными им, потому что не имеют открытого истинного средства. Авеста не дает его. Как же значительнее откровение Библии, которая указывает на Христа, как на победителя сатаны!
КИНГ, ИЛИ ТЕКСТЫ КОНФУЦИЯ.
Конфуций, прославленный мудрец и моралист Китая, родился в 551 г. до P. X. В возрасте 22-х лет он начал свою карьеру учителя, и с того времени стал сообщать ученикам своим взгляды на древнюю литературу и историю своей страны с точки зрения принципов человеческого долга.
Величайшим достижением Конфуция считается его золотое правило: „Не делать другому ничего, чего бы ты не желал, чтобы другие делали тебе". Библия, между тем, почти за 500 лет до него провозгласила формулу этой морали в Пр. 24:29. Конфуций, однако, признавал, что не был в состоянии следовать своему правилу. Дальше он учил: „Пла* тить за обиду правосудием и воздавать за добро добром®. Видимо ему было чуждо учение Того, Кто „благ и к неблагодарным и злым" (Лк. 6:35). Конфуций умер 72 лет от роду, сожалея, что жизнь была прожита не с достаточной пользой. При жизни никогда не проявлял притязания на то, что он больше, чем простой смертный. Вот его собственные слова о себе, сказанные в 65-летнем возрасте: „Я человек, который в своей жажде знания забывает о пище и от радости приобретения его не помнит о своих печалях и не замечает, что старость надвигается". Почти сейчас же после его смерти „конфуцианство" сделалось государственной религией Китая, и, хотя Конфуций не был признан богом, в честь его до сих пор совершаются жертвоприношения.
По старому закону Китая требовалось, чтобы в каждом городе страны был сооружен храм Конфуция. Дважды в году сам император посещал императорский институт, чтобы лично произнести молитву, обращенную к умершему мудрецу. В молитве восхваляется мудрость Конфуция и дается сообщение о делаемых приношениях в его честь: шелка, вина, фруктов и т. п.
Конфуцианство не проповедует поклонения никакому божеству и потому религией названо быть не может. Эго учение о нравственности без религии. В нем нет ни сознания греха, ни стремления к
искуплению, ни желания общения с Богом. „Оно восхваляет этот мир и скорее сомневается в существовании жизни загробной; оно призывает развивать добродетели, подобающие доброму гражданииу: трудолюбие, скромность, трезвость, степенность, благочиние и вдумчивость".[14] )
Всего этого конфуцианство предлагает достигать своими силами не наделяя со своей стороны помощью. Конфуций сам не имел уверенности в том, что он может исполнить все добрые правила своего учения. По одному его правилу ложь иногда может быть оправдана, а значит и допущено нарушение нравственности вообще. Эта черта учения Конфуция наложила свой отпечаток на многомиллионный Китай, который, может быть, лучше всех других правил воспользовался последним, и потому неправда, оправданная как либо, служит характерной чертой этого народа.
ТРИПИТАКА, ИЛИ СВ. ПИСАНИЯ БУДДИСТОВ.
„История буддизма содержит множество легенд самого невероятного характера; они вселяют большое сомнение относительно того, что Будда (прославленный мудрец Индии) был исторической личностью, но скорее представляют его аллегорическим вымыслом".[15] )
Индийские источники таковы. Будда жил за 500 или 600 лет до P. X., происходил из царского рода Сакья в Индии, но по крови был персом. Его настоящее имя Гаутама, а „Будда", — его обретенный титул, означающий „просвещенный“. Он рано пришел к заключению, что жизнь ничего не дает кроме суеты и беспокойства духа и что невежество является причиной всех страданий. Поэтому он покинул семью, друзей и предался уединенному размышлению. Сидя однажды под деревом вблизи города Гайя в Бенгалии, он, вдруг, постиг премудрость, которая, как он понял, заключается в полном отрешении от всех страстей и желаний, как хороших, так и дурных. Место это, где росло дерево, почитается буддистами за центр земли.
ГаутамаБудда умер 80 лет от роду, когда, по убеждению последователей, достиг конечной цели буддизма, „нирваны", что по санскритски означает „угасание“ т. е. погружение в небытие.
В течение сорока лет он проповедывал свое учение, которое имело распространение со временем среди монгольских народностей, потом проникло в Китай, Среднюю Азию и Ниппон.
Спустя много времени после смерти Будды учение его было систематизировано и записано. Письмена носят названия „Трипитака", что означает „тройная корзинка", или три сборника. Они разделяются на:
ВинайяПитака, — правила дисциплины.
СуттаПитака, — правила и диалоги морального поведения.
Абидамма — дополнительные правила и разъяснения.
Сущность учения „Трипитаки" заключается в том, что Будда называет „четырьмя высшими добродетелями":
а) что страдание существует;
б) что причина страдания в желаниии и привязанности;
в) что страдание может быть прекращено нирваной;
г) что путь к нирване обретается через правильную веру, правильное стремление, правильную речь, правильное поведение, правильные средства жизни, правильное усилие, правильную память, правильное размышление.
Тоже самое может быть выражено другим» определениями:
а) Существует высшее и безнадежное страдание каждого сознательного существования.
б) Существует переселение душ в продолжении бесчисленных веков.
в) Существует путь нирваны, которого, как награды, надо добиваться чего бы это ни стоило.
Как безрадостна и полна отчаяния Подобная философия! Между тем ее многие не прочь восхвалять.
Вот перевод одной из первых проповедей Будды, по мнению его последователей заключающей в себе т. ск. квинтэссенцию его учения:
„Рождение есть страдание. Угасание есть страдание. Болезнь есть страдание. Присутствие ненавистного предмета есть страдание. Раставание с любимым есть страдание. Невозможность достигнуть желаемого есть страдание. Нежелание рэстаться с жизнью есть страдание. Полное отрешение от жажды бытия есть прекращение страдания".
Какой похоронный гимн! Как отличен тон такой проповеди от благодатных слов Христа: „Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывагь пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное" (Лк. 4:18–19).
Будда учил, что сознательное бытие исполнено страдания, причем, даже смерть не приносит избавления, так как представляет собою лишь переход из одной формы бытия в другую. Умирающий немедленно рождается вновь в образе какогото но» вого существа: если это был мужчина, он может стать женщиной, если был князь — может родиться рабом и даже животным, растением и т. п. Между тем даже перевоплощение в бога не гарантирует освобождения от страдания, ибо в дальнейшем перевоплощении души, он снова может оказаться в какой нибудь низшей форме бытия. Отсюда проистекает та безнадежность, которая отравляет жизнь буддиста.
„Сам Будда до своего последнего рождения прошел через все возможные формы бытия на земле, в воздухе, в воде, в аду и в раю. Когда же он достиг абсолютного познания — Будды, то сделался способным вспомнить все прошлые формы своего существования. Часть буддийской легендарной литературы называется „ятакас" и повествует о подвигах прежних жизней Будды, когда он был воплощен в быка, слона, птицу, оленя и т. д."[16] )
Говоря о нирване, как об угасании индивиду ального существования, Будда называет ее „другим берегом, где не будет мыслей, ни даже мысли угасания". Такова нирвана. Идея грустная и безотрадная еще потому, что из всех миллионов, живших когда либо буддистов, по их же верованию, только четыре достигли уже окончательного состояния нирваны[17] ) Какая нерадостная религия!
Следует еще упомянуть здесь об одном правиле, которое обязан исполнить тот, кто решил стремиться к нирване. „Если это мужчина, он не должен ни смотреть на женщину, ни говорить с ней; если его мать упадет в реку и будет тонуть, он не должен подавать ей руки, для ее спасения он должен воспользоваться шестом, если же шеста под рукой не окажется, то она должна утонуть “ (Вильсон). Таков буддизм. А в то же время Будда подчеркивает уважение к родителям. В чем же оно должно тогда выразиться?
Если о ЗендАвесте можно сказать, что она носит следы Унитаризма, то буддизм более напопинает Агностицизм. И если Веды браминов учат о том, что наша индивидуальность находит свой конец в слиянии с некиим высших духовным началом (СамоСущим), то буддизм учит, что наш конец в абсолютном угасании — уничтожении. Опять же, если конфуцианство есть нравственность без религии, то буддизм можно назвать религией без Бога.
Недостаток Бога в учении Будды привел к тому, что буддисты обоготворили его самого, несмотря на то, что его существование, как известно, закончилось нирваной, а это значит, что его совсем не существует уже 2400 лет, если он до того и существовал. Главным предметом каждого буддийского храма является статуя Будды, перед которой совершаются ежедневные приношения в виде фруктов, цветов и т. п. Молитвы буддистов направляются к Будде как „почтенному миром11.
„Бог, если он существует, (Будда 'не был уверен в Его Бытии), по мнению Будды, выполняет лишь роль высшего контроля, всецело находясь в зависимости от непреложных законов возмездия; Он не может нарушать законов и не может освободить от их неумолимого действия, приводимого в движение собственными деяниями человека".
Таким образом, не остается места вере, нет ни намека надежды, ни проблеска света или утешения во всем этом учении. Приходится поражаться, что оно, тем не менее, является религией почти всех азиатских народов, почти половины человечества.
„Евангелие Будды11 поистине есть евангелие страдания и отчаяния. Как глубока пропасть отделяющая его от Евангелия Иисуса Христа! Будда говорит, что мир пребывает в состоянии страдания и самообмана; Библия учит, что „весь мир лежит во зле" (1 Ио. 5:19). „Прочь страдание, — уничтожьте его, потому что оно чума человечества", говорит
Будда! — Подвизайтесь в страдании, превозмогайте страдания и исполняйтесь радостью в страданиях, потому, что они суть ступени, ведущие в небо (2 Кор. 12:10), учит Библия.
„Подавляйте ваши стремления", учит Будда; освящайте их, учит нас Библия (Кол. 3:2). Первый говорит „Избавляйтесь от вашего тела, как от величайшего проклятия", тогда как по учению Библии нам должно заботиться о теле и предоставить его „в оюертву живую, святую, благоугодную Богу“ (Рим. 12:1). По Будде мы являемся самопроизвольным творением и никто не имеет на нас воздействия; по Библии, мы — творение Бога (Еф. 2:10) и Бог вызывает в нас „хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2:13). Наконец, буддизм порицает самую жажду жизни и вместо этого выдвигает в качестве высшей цели бытия абсолютное самоуничтожение, с чем совсем не согласна Библия, которая учит, что жизнь наша есть дар Божий, данный нам для того, чтобы мы искали Бога и в Нем могли бы обрести вечную жизнь.
Маханама, буддийский историк, утверждает, что письмена учения Будды появились лишь за 80 лет до P. X., а до того времени передавались устно. Утверждение Маханамы поддерживает Макс Мюллер Значит, выходит, что и с этой стороны учение Будды не имеет за собой достаточного авторитета, а скорее может вызвать сомнение его достоверности.
V. КОРАН, ЗАКОН ИСЛАМА У МАГОМЕТАН.
Магомет значит „прославленный",пророк Аравии, родился в Мекке в 570 по P. X. Объявив себя пророком, преемником Авраама, Моисея и Иисуса, при этом поставив себя выше всех их, он начал проповедывать доктрины Ислама т. е. — абсолютного подчинения Богу.
Известно, что в детстве Магомет страдал от припадков эпилепсии, которые приписывались влиянию демонов (беснование); в течении всей остальной жизни он был подвержен истерии и предавался уединенному созерцанию. Его нервозность проявлялась в такой сильной степени, что несколько раз он был близок к самоубийству. Некоторые из его видений вызывали улыбку даже со стороны его наиближайших поклонников, и в ранние годы его считали не белее как помешанным. Интеллект его представляет необыкновенную смесь истины с ложью. Его идеалом было соединение еврейства, христианства и язычества в одну новую религию.
В возрасте сорока лет Магомет получил свое первое „божественное" откровение В этом первом откровении, как и в последующих на протяжении двадцати трех лет его посещавших в Мекке и Медине, ему как бы дано было то, что составляет содержание Корана, книги такой же вечной, по мнению магометан, как Бог.
Коран — арабское слово, означающее „читать", Магометане верят, что в начале он был написан перстом Божиим на огромной таблице, находящейся на троне Всемогущего. Копия его в виде книги в белом шелковом переплете, украшенная золотом и драгоценными камнями, была принесена на землю Архангелом Гавриилом в особую ночь, называемую „ночью силы", в месяце Рамадан (т. е. „горячий месяц"). Содержание этой книги и было частично со-, общено Магомету в видениях.
Основы учения Корана изложены М. МоньерУильямсом: „Магомет притязал на то, что проповедывал человечеству от имени единого Бога. Какие же предписания от нравственных болезней находим мы в его писании? „Прекратите идолопоклонство, чтите единого Бога; будьте строго внимательны к своим религиозным обязанностям, а именно: молитесь пять раз в день, поститесь, давайте
милостыню, совершайте паломничества, довертесь милосердию Божию и живите в ожидании рая, — который рисуется в чисто материальном представлении, как место прекрасных садов, безоблачного неба, кристальной воды и общения с вечно юными красивыми женщинами".
Основная доктрина Корана выражена в словах: „Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет пророк Его". Магомет считал, что он выше Христа, и что Коран выше Евангелия. Но, увы, Магомет так же далек от сходства со Христом, как и его Коран с Библией. Историк, пишущий о нем говорит: „Магомет временами бывал обманчивым, хитрым, мстительным, боязливым, склонным к чувственности и даже преступлению (убийству)".[18] ) По причине порочности он настолько увеличил число женщин вокруг себя, в дополнение к тем, которые умирали, что когда он сам умер, после него осталось девять жен, хотя по Корану правоверному разрешается иметь не больше четырех жен. Как логическое следствие его натуры является плотская идея о будущей жизни в раю, где „черноокие гурии, созданные из чистейшего мускуса и, лишенные всех телесных недостатков женского пола, будут предложены правоверным в качестве награды".
В противоположность тактике Христа — Князя Мира, Магомет добился влияния при помощи меча и повелевал своим последователям проповедывать Ислам таким же путем. Жестокость Магомета поистине была необычайна: после одной битвы он обезглавил семьсот мужчин и продал женщин и детей в рабство. Трудно согласовать подобные действия с его учением о „защите слабых, бедных и женщин". Умер Магомет от лихорадки на 63 году жизни.
Через 80 лет после его смерти магометанское движение охватило Аравию, Сирию, Египет и другие части Северной Африки, а также перекинулось в Испанию. В наши дни свыше 200 милл., т. е. приблизительно 13 о/о человечества следуют этому учению.
К сожалению лишь самая худшая черта характера Магомета была лучше всего усвоена его последователями, это жестокость. Поэтому все хорошее, что может быть в магометанстве затмевается системой рабства, кровавой резней и унижением женщины во все века. Даже в мечети для женщины нет места.
До 1924 года Калифом, или главой магометанства был турецкий султан. О нем магометане говорили: „Хотя бы Калиф был таким же несчастным как Баязет, таким же жестоким как Мурад, или безумным как Ибрагим, он все же — тень Бога".
Считают, что Ислам является своего рода больным местом ближневосточных народов, так как чрез него эти народы не имеют настоящего развития. Их принципы противоположны христианству.
Перевод Корана с арабского языка на какие либо другие языки не может считаться священным делом, потому персидские и индусские, а также турецкие магометане предпочитают иметь в обиходе Коран на арабском языке, хотя ничего в нем не понимают.
ОБЩИЙ ВЫВОД.
Яркой иллюстрацией существующего различия между Библией и, только что рассмотренными книгами Востока может послужить заявление одного обращенного китайца.
„Проводя жизнь в страшных грехах я пробовал взывать о помощи к Будде, но всякий раз в ответ слышал: „Ты должен усмирить свое сознание и представить себе, что греха нет в тебе“. Потом я пробовал искать помощи у Конфуция, но он тоже говорил: „Тебя бы не постигло такое горе, если бы ты следовал моей системе". Наконец я обратился ко Христу, и Он без слова упрека вошел в мою жизнь греха, протянул мне Свою пронзенную руку и вывел меня на путь истины. С тех пор Я с верою следую за Ним".
Это, так сказать, сравнение практического характера, что же касается сравнения в других отношениях, то, прежде всего, надо обратить внимание на факт слабой авторитетности восточных писаний со стороны их подлинности, во вторых — со стороны самого их происхождения. Запутанность и слабая взаимная связанность каждой из этих книг служит дополнительной характеристикой ослабляющей наше представление о них, как о книгах Св. Писания.
Обращаясь к Библии, какую резкую противоположность находим в ней! Такое впечатление как будто от тьмы мы перешли в свет, или с сыпучего песка вышли на твердый гранит. В отношении Библии у нас имеется достаточно удостоверений ее подлинности и в ней самой с достаточной убедительностью открывается тайна ее происхождения, кроме того постоянная взаимная гармония, содержания убеждает каждаго в том, что это ничто иное как Слово Божие.
Библия соответствует здравому смыслу человека, тогда как в книгах Востока мы на каждом шагу наталкиваемся на вещи самого несуразного свойства. Например: какое впечатление возникает от чтения легенды о золотом яйце Брамы, или об обожествлении явлений природы в ЗендАвесте, или от безжизненной морали Конфуция, или учения Будды о безысходности страдания и о нирване, или от „видений*1 Магомета и от его Корана, якобы полученного из рук самого Гавриила? Таково все же сердце человека, что ему свойственно увлекаться какой угодно нелепостью, лишь бы она была завуалена дымкой таинственности.
Сравните все вышесказанное со строго разумным содержанием Библии; вспомните хотя бы ее рассказ о сотворении мира, разве он не нашел полное подтверждение в новейших открытиях науки? Вспомните также порицание Библией греха и возвещенную идею искупления, затем обратите внимание на ее идею о Боге, о вечности, об ответственности человека и спасении. Какая другая книга, из так называемых, священных книг, может сравниться с Библией обилием откровений, выдержавших тысячелетнее испытание и нашедших подтверждение, как в истории, так и в личной жизни миллионов отдельных людей?
Следует отметить факт полного отсутствия исторического элемента во всех книгах Востока. Кроме того, ни одна из них не дает твердого свидетельства о том, что открываемый ею путь есть совершенный и окончательный. Христос же в Библии говорит: „Я есмь путь, и истина, и жизнь…“ и больше того сказано во второй половине изречения: „Никто не приходит к Отцу, как только через Меня“ (Ио. 14:6)
Библия не двусмысленна, а точна и категорична. Вот ее заявление: „Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте" (3 Цар. 18:2i), ибо „никто не может служить двум господам11 (Мф. 6:24), и „никто не может положить другого основания (спасения) кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3:11).
Обращает на себя внимание, красной нитью проходящее через все книги Востока, учение о спасении ценой собственных усилий и заслуг человека, отсюда может быть популярность этих религий среди малокультурных народов, так как оно внушает им чувство гордости и самоправедности столь приятное сердцу человеческому.
Как не похоже на это учение Библии. В ней говорится: „Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Еф. 2:8–9). Всякая гордость и превознесение со стороны человека строго порицаются, его праведность пред лицом Божиим рассматривается, как „запачканная одежда" (Ис. 64:6 и Откр. 3:18). Но, при этом, Библия открывает человеку истинный путь совершенствования и обещает в конце этого пути облечь его в белые одежды небесной чистоты (Откр. 3:4 и 7:9).
Интересно, что ни в одной из книг Востока не имеется даже намека на то, что основатель какой либо из этих религий спас от грехов и страданий своих последователей, пожертвовав для этой цели своею жизнью, тем более никто из них не достиг воскресения из мертвых и не имел общения с своими учениками после смерти, являясь, наставляя и утешая их. Один Христос „умер за грехи наши по Писанию… погребен был и… воскрес в третий день по Писанию" (1 Кор 15:3–4); один Христос обетовал людям Духа Святого и Бог выполнил это обетование, так что мы, Его последователи, сегодня можем взывать к Богу: „Авва, Отче!“ (Гал. 4:6). Между тем, ни одна из вышеперечисленных религий не применяет в отношении Бога такого наименования, как „Отец".
То, что рисуется книгами Востока как что то не ясное или исполненное крайняго материлизма, или как совсем не существующее, Библия называет прямо „домом Отца Небесного", где обителей много (Ио- 14:2 и Откр. 3:12), куда предтечею за нас уже вошел наш Вождь Господь Иисус Христос.
Тоже надо сказать про возможность внутренней перемены в человеке. Учения восточные ее не предусматривают совершенно, а лишь ограничиваются указанием на возможность некоторых чисто внешних реформ. В этом отношении учение Библии стоит недосягаемо выше, она определенно говорит: „должно вам родиться свыше" (Ио. 3:7). Возрождение и воскресение два величайших пункта открове* ния христианского Св. Писания.
Упомянутый уже раз сэр М. Моньер Уильяма профессор санскритского языка, проведший 42 года, более, чем кто либо другой, в изучении св. книг Востока, рассказывает, что вначале изучения он был поражен проблесками света истины, сверкавшими то здесь, то там, и он готов был думать, что книги эти недостаточно оценены; однако дальнейшее изучение заставило его отбросить первоначальное заключение. „Я убежден, говорит он, что был введен в заблуждение привлекательностью отдельных выражений, основная же идея оказалась в корне ошибочной". Обращаясь к Библии он указывает на то, как постепенно в ней свет истины разгорается пока не достигает своего апогея в Откровении Иоанна; совсем другое явление наблюдается в книгах восточных религий: они начинают с ярких вспышек света и кончают абсолютной тьмой. „Положите их все, если хотите, на левой стороне вашего стола, а на правой положите одну святую Библию, анализируйте параллельно, и вы увидите какая между ними великая пропасть". Они, как видно, нужны тем, кто думает стоять пред Господом в своем собственном „рубище праведности", но умирающему грешнику они бесполезны, — они не открывают ему лекарства от проказы греха и не направляют к Лекарю и даже не дают бальзама для смягчения ран души.
Некто Фредерик Тревез, касаясь вопроса о трехстах миллионах индусов, постоянно живущих в тисках суеверного страха перед демонами и под бременем мысли о грехах прежних существований, говорит, что „улыбка в их среде весьма редкое явление, она еще немного чаще встречается у детей, но у взрослых она больше похожа на выражение страдания". Кто в силах описать всю скорбь миллионов душ, находящихся под чарами „священных книг Востока"?
Бедное, падшее человечество нуждается совсем в другой книге, в книге, которая бы говорила об исцелении сердца, об искуплении греха, о спасении человека павшего до положения вора, убийцы, об спасении от страстей и безнравственности и об возрождении умирающей под гнетом всего этого души. Такой книгой является одна Библия!
Библия благословляет детей (Мф. 19:14); юношей воодушевляет к силе и мужеству (1 Ио, 2:14); девушек и женщин призывает к целомудрию (1 Тим. 5:2, Тит, 2:4–5); защищает вдову и сироту (Исх. 22:22–23); чтит старца (Лев. 19:32) и всем предлагает жизнь вечную, мир и радость, кто только с верою примет Спасителем Иисуса Христа (Ио. 3:36).
В наше время, когда самые прочные основы рушатся вокруг нас, когда люди, пренебрегая идеалами их отцов ищут каких то новых гаваней, которые, По их мнению, могут дать им желанный мир и удовлетворение, на самом же деле приводят лишь к разочарованию, — следует твердо и громко заявить» что незыблемым основанием и единственной вер" ной гаванью для души здесь на земле может слу" жить тодько Библия. Потому на нас христианах лежит великий долг проповеди истинного Слова Божия индусам и персам, китайцам и монголам, туркам и ниппонцам, малайцам и жителям островов. На нас, познавших Бога во Христе, лежит обязанность подготовить их всех к переходу в иной мир, где всем нам, и им, придется дать отчет, что мы делали живя в теле доброго и худого. На нашей ответственности лежит передача в руки этих народов Святой Книги Книг равно понятной для всех жителей земли, на востоке и на западе, севере и юге. Только из нее им станет известно, что Господь Иисус пришел в мир спасти грешников!