История католической церкви в эпоху 1814–1846 годов, т. е. от падения Наполеона до избрания папой Пия IX, может быть разделена с точки зрения отношений, существовавших между церковью и европейскими государствами, на два периода: сначала во всей Европе происходит общая реставрация католической церкви, а затем события 1830 года вызывают против нее в нескольких государствах новые враждебные действия. Но при этом внутренняя ее эволюция не испытывает никаких пертурбаций. Не католические же вероисповедания развиваются каждое по-своему. Таковы те четыре группы фактов, с которыми нам надо познакомиться[80].
I. Реставрация католической церкви в Европе
Католическая церковь во Франции. Конкордат 1817 года и конвенция 1822 года. Хартия, «пожалованная» Франции в 1814 году, объявила католицизм «государственной религией» (ст. 5, 6). Это заявление явно доказывало, что отныне отношения между светской и духовной властью будут проникнуты новым духом. Людовик XVIII возвращался с твердым намерением положить конец тому трудному положению, в которое католическая церковь поставлена была во Франции разрывом Наполеона с папой. Неоднократные протесты Пия VII против органических статей, его упорный отказ утвердить в должности назначенных Наполеоном епископов, в результате чего несколько епархий оставались вакантными, протесты некоторых эмигрировавших епископов, места которых были упразднены в 1801 году, наконец, желание короля вернуться к старому порядку вещей — все это вызывало необходимость в новом конкордате.
В 1814 году начались предварительные переговоры. Королю хотелось добиться, как в 1801 году, полного перераспределения епархий и отставки всех епископов. Со своей стороны папа хотел сохранить права за епископами, назначенными на основании конкордата. После Ста дней пришлось считаться с его пожеланиями. Герцог Б лака в конце концов выработал с кардиналом Консалвви проект конкордата, который, несмотря на некоторые пробелы, получил утверждение папы и короля (июнь 1817 г.). Конкордат 1516 года снова был восстановлен во Франции, а органические статьи 1802 года были отменены, «поскольку они стояли в противоречии с учением и законами католической церкви». Епископские места, упраздненные в 1801 году, были в принципе восстановлены. Папская булла 2 августа повысила число французских епархий с 50 до 92, дала инвеституру дожидавшимся епископам и создала три кардинальских места.
Цель была, по видимому, достигнута; но некоторые министры, движимые чувством уважения к конституционным принципам, решили, что конкордат должен быть представлен на утверждение палат, и внесли новый проект, который вызвал всеобщее недовольство и который король принужден был взять обратно (март 1818 г.). Тогда Пий VII, раздраженный этими бесконечными колебаниями, заявил motu proprio[81] (в августе 1819 года), что временно оставляет в силе конкордат 1801 года.
Это временное сохранение стало окончательным. Между тем число епископских епархий, которое не было таким образом увеличено, оставалось попрежнему недостаточным. В июле 1821 года палаты после оживленных дебатов вотировали учреждение 30 новых епархий, которые и были открыты в следующем году по соглашению с римской курией (октябрь 1822 г.). Соглашение 1822 года повысило число французских епархий до восьмидесяти.
Католическая церковь в Италии и Испании. Одновременно с Францией реорганизация католической церкви совершилась также в Италии и в Испании. В 1817 году сардинский король Виктор-Эммануил I заключил с Пием VII конкордат, по которому число сардинских епархий увеличено было до девятнадцати и они получили новое территориальное распределение. В следующем году король неаполитанский Фердинанд добился в свою очередь для королевства Обеих Сицилии (16 февраля 1818 г.) заключения конкордата, который в 35 статьях резюмировал почти все церковное законодательство.
В Испании Фердинанд VII после своего вторичного вступления на престол поспешил отменить все меры, принятые во время управления Жозефа Бонапарта, как, например, уничтожение инквизиции и закрытие монастырей. Восстание 1820 года принудило его снова закрыть некоторые монастыри, конфисковать церковные имущества и изгнать или заключить в тюрьму священников, отказавшихся присягнуть новой конституции. Но французская интервенция, вернувшая королю абсолютную власть, дала ему возможность в 1823 году взять обратно эти вынужденные уступки.
Католическая церковь в Германии. Баварский конкордат (1817). Венский конгресс должен был, казалось бы, заняться делом реставрации католической церкви в Германии, где она была дезорганизована рецессом 1801 года. Но, несмотря на усилия кардинала Консальви, которому хотелось заключить общий для всей Германии конкордат, конгресс не принял по этому поводу никакого решения, и Пию VII пришлось снова начать переговоры отдельно с каждым из германских государств.
Прежде всего увенчались успехом переговоры, которые велись с Баварией. В октябре 1817 года подписан был конкордат, который обеспечивал католической церкви все права, «вытекавшие из ее божественного установления» и канонических предписаний, разделял королевство в церковном отношении на две «провинции» (Мюнхен-Фрейзинг и Бамберг) с шестью викарными епископствами и предоставлял королю право назначать епископов, а папе утверждать их. Ввиду возникших недоразумений Максимилиан I в указе, изданном в замке Тегернзее, заявил, что конкордат должен рассматриваться как гражданский закон и исполняться в полном объеме (сентябрь 1821 г.); но фактически, путем применения королевского placet («так угодно») и различных, противоречивших конкордату ограничений, он держал баварское католическое духовенство в суровом подчинении. Эти ограничения не исчезли и в царствование Людвига I (1825–1848), хотя он был строгим католиком и выказывал католическому духовенству некоторое благоволение.
Верхнерейнская церковная провинция (1821). В соседних с Баварией областях смерть князя-примаса Германии Карла-Теодора Дальберга (10 февраля 1817 г.) поставила немецких католиков в неопределенное положение. Чтобы положить конец этому положению, протестантские государи Вюртемберга, Бадена, обоих Гессенов, Нассау, Мекленбурга, Ольденбурга, саксонских герцогств, а также вольные города Бремен, Гамбург, Любек и Франкфурт послали в этот последний город представителей, которым поручено было выработать общую формулу для соглашения с римской курией (март 1818 г.). Так как участники конференции положили в основу своей формулировки осужденные Пием VI принципы эмской Пунктуации, то их предложения были отвергнуты[82]. Тогда заинтересованные князья опубликовали «церковное прагматическое постановление», к которому присоединились некоторые немецкие духовные лица, но которое Пий VII осудил в 1819 году. Новые переговоры, начатые во Франкфурте, привели к изданию буллы Provida solersque sollicitudo (август 1821 г.). Этой буллой Пий организовал «церковную провинцию Верхнего Рейна», с Фрейбургом в Брейсгау(Ваден) в качестве метрополии и с викарными епархиями: Роттенбург — в Вюртемберге, Лимбург — в герцогстве Нассау, Майнц в Гессен-Дармштадте и Фульда в Гессен-Касселе. Первое время булла эта оставалась без практического применения вследствие недоброжелательного отношения к ней протестантских государей.
В 1827 году Лев XII, считаясь с обстоятельствами, новой буллой (Ad dominici gregis custodiam, апрель) урегулировал все детали, относившиеся к устройству провинции, епископы которой один за другим получили инвеституру. Но после того как все назначения были произведены, заинтересованные государи, успевшие тем временем нритти к общему соглашению, опубликовали 30 января 1830 года регламент из 39 статей, воспроизводивший прагматическое постановление, осужденное папой в 1819 году, и таким образом лишавший католическую церковь желательной ей свободы.
Конкордаты, заключенные с Пруссией (1821) и с Ганновером (1824). В Пруссии, где в течение трех столетий борьба между лютеранами и католиками носила хронический характер, политика Фридриха-Вильгельма III (1797–1840), старавшегося придать католицизму образ и подобие протестантизма, в конце концов ввивала реакцию. В 1831 году Гарден-берг отправил в Рим Нибура и добился от папы издания буллы De salute animarum, которая была настоящим конкордатом и открывала для католической церкви в Пруссии новую эру. Этой буллой организованы были Рейнская церковная провинция с Кельном в качестве метрополии, Гнезно-Познан-ская провинция и две самостоятельные епархии — Бреславль-ская и Эрме ланд екая.
Соглашение между Пруссией и Римом состоялось очень скоро. С Ганновером переговоры тянулись гораздо дольше. Только в 1824 году буллой Impensa Romanorum восстановлены были старые епископства, Гильдесгеймское и Оснабрюкское, которые фактически были, впрочем, учреждены лишь в 1827 и 1858 годах.
В тех германских государствах, которые не заключали конкордатов с курией, католики попрежнему управлялись «апостольскими викариями» или же причислялись к ближайшим соседним епархиям. Так, например, в Саксонии папа учредил апостольский викариат, с 1820 года непрерывно поручавшийся старейшему члену Бауценского капитула. Католики, экившие в великом герцогстве Олъденбург, причислены были к мюнстерской епархии. В Австрии прежнее положение оставалось в силе вплоть до 1848 года.
Конкордаты, заключенные с Нидерландами (1827) и с Швейцарией (1828). Кроме того, при Льве XII были еще заключены конкордаты с Нидерландами и с Швейцарией. Принцип свободы совести был занесен в Нидерланды французами в 1795 году. В Голландии, где большинство составляли протестанты, этот принцип оказался выгодным для католиков. Они могли основать «голландскую миссию» и добиться от штатгальтера (в июле 1815 года) обещания, что католическая церковь будет пользоваться в Голландии полной свободой и таким же точно положением, как и реформатская церковь. Обещание это было выполнено. Вильгельм стремился только к тому, чтобы обеспечить преобладание протестантам, и вызвал этим сильнейшее недовольство в Бельгии, где католики составляли три четверти всего населения. В 1825 году он вынужден был начать переговоры о заключении конкордата, который был им подписан в 1827 году, но на деле не исполнялся. Это послужило одной из причин того революционного отделения Бельгии от Голландии, которое произошло в 1830 году.
В Швейцарии, где прежняя церковная организация разрушена была французской революцией и Наполеоном, католические кантоны с 1803 года подчинены были юрисдикции епископа Констанцского. В 1814 году Пий VII дал им особого апостольского викария. Затем он восстановил базельскую епархию, поручив женевских католиков ведению лозаннского епископа, возвел сен-галленское аббатство в ранг собора (1823) и присоединил его к хурскому епископству. Все эти постановления имели чисто временный характер. Они привели в мае 1828 года к общему конкордату, заключенному с Лввом XII и опубликованному в булле Inter praecipua. В силу этого конкордата, дополненного несколькими последующими конвенциями (1829, 1830, 1836, 1841, 1845), 900 000 швейцарских католиков были распределены между шестью епархиями: базельско-золотурнской, лозанно-женевской, сионской, хурской, сен-галленской (получившей автономное существование в 1845 году) и, наконец (для Тессина), итальянской комской епархией. Так как в Швейцарии не существует национального архиепископа, то швейцарские епископы непосредственно подчинены папе, который содержит в Люцерне апостолического нунция.
II. Католическая церковь в Европе в период 1830–1846 годов
Католическая церковь во Франции в эпоху Июльской монархии. В царствование Карла X во Франции по религиозному вопросу образовались две партии. Одна, называвшаяся партией Конгрегации (по имени религиозного общества, основанного в 1801 году), или, иначе, партией иезуитов, яростно нападала в пылких писаниях Ламеннэ на те учреждения, которые казались ей пропитанными духом «либерализма» или галликанизма. Другая, называвшаяся либеральной партией, к которой примыкали все противники католицизма вообще (протестанты, франкмасоны, вольтерианцы) или противники иезуитов в частности (галликанцы, янсенисты), беспрестанно обличала иезуитов как людей, замышляющих в их Монружской обители «колоссальный заговор против современных учреждений». В 1826 году «либералы» напали на миссии в Руане, Лионе, Бресте (май и октябрь); а ярый янсенист Монлозье последовательно разоблачал перед парижской судебной палатой, перед министрами и палатой пэров существование недозволенных конгрегации, «ультрамонтанские» доктрины, захваты духовенства и т. п. (август 1826 г. и январь 1827 г.). Этот поход оказал известное влияние на указы 16 июня 1828 года, о которых мы говорили выше[83] и которые направлены были одновременно и против свободы преподавания и против иезуитского ордена.
Таким образом, к концу царствования Карла X «антиклерикальная» партия сделала успехи. Июльские ордонансы привели эту партию в негодование, и революция 1830 года окрашена была ярко выраженной антирелигиозной тенденцией, которую Июльская монархия и сохраняла в продолжение нескольких лет.
Такая позиция правительства вызвала сопротивление. Самые могучие или выдающиеся умы среди католиков — аббат Ф. Ламенпэ (1782–1854), аббат Жербе (1796–1864), Анри Лакордер (1802–1861), граф Шарль де Монталамбер (1810–1870) — сразу поняли, какими опасностями грозит католической церкви слишком тесный союз с враждебно настроенным правительством, и начали энергично требовать необходимой для церкви независимости и полного отделения ее от государства. Для распространения своего — нового для Франции — учения они в начале 1830 года основали газету, носившую знаменательное название Будущее (L'Avenir). К сожалению, они примешали к своим политическим положениям довольно серьезные философские заблуждения, вызвавшие вскоре осуждение газеты папой Григорием XVI (энциклика Mirari vos, 15 августа 1832 г.). Это был жестокий удар. Ламеннэ не в силах был его вынести и после двусмысленного отречения порвал с католической церковью.
Отпадение Ламеннэ не остановило того движения в сторону религиозного ренессанса, одним из инициаторов которого он был. Апологетические проповеди, произносившиеся в соборе Парижской богоматери Лакордером и патером Равиньяном, двумя принявшими священство адвокатами; основание различных католических газет (Друг религии — Ami de la Religion, Католический университет — Universite Catholique, Вселенная — Univers ит. д.; борьба за свободу и подчинение церкви общему законодательству, которую вели Монталам-бер, аббаты Дюпанлу, Маре, Комбало, — все это постепенно вернуло Францию к католицизму, на этот раз свободному от галликанских принципов[84].
Католическая церковь в Бельгии и Голландии. События, имевшие место в 1830 году во Франции, вызвали в соседних странах аналогичные движения, оказавшие отраженное действие на положение католической церкви. В Нидерландах Бельгия отделилась от Голландии, и ее конституция, принятая в 1831 году, провозгласившая свободу вероисповедания и свободу преподавания, возвратила католической церкви известную самостоятельность. Епископы воспользовались этой самостоятельностью для того, чтобы основать католический университет в Лувене (1835). Вместе с тем, несмотря на ярое противодействие бельгийских франкмасонов, монашеские ордена чрезвычайно усилились в Бельгии.
В Голландии отделение Бельгии ничуть не изменило поведения Вильгельма I. Конкордат 1827 года по прежнему не исполнялся. Новые переговоры, начатые после вступления на престол Вильгельма II (октябрь 1840 г.) нунцием Капакчини, привели к соглашению лишь в 1853 году.
Католическая церковь в Швейцарии. Война с Зондербундом. В Швейцарии после инсуррекционных движений 1830 и 1831 годов различные фракции радикальной партии, состоявшей главным образом из протестантов, объединились для совместной борьбы против католической церкви. Началась кампания в печати: антирелигиозные альманахи, безнравственные романы[85], памфлеты, направленные против священников, монастырей и папы, распространялись в громадном количестве. Наконец, в 1834 году представители протестантских кантонов собрались в Бадене. Здесь они, не обращая никакого внимания на действовавшие законы и конкордаты, составили нечто вроде прагматического постановления из четырнадцати статей, подчинявшего церковь государству и немедленно осужденного Григорием XVI (май 1835 г.). В1841 году, вопреки статье 12 федерального договора 1815 года, Большой совет кантона Ааргау закрыл все существовавшие в кантоне монастыри (20 января).
Когда католический кантон Люцерн внес, наоборот, в свою новую конституцию (март 1842 г.) статью, объявлявшую католицизм государственной религией, и вскоре после того разрешил открыть иезуитскую коллегию (1844), протестантские кантоны воспользовались этим предлогом, чтобы напасть на Люцерн и на шесть других католических кантонов, составивших между собой отдельный союз (Sonderbund) для защиты своей религиозной свободы. Разбитые 23 ноября 1847 года при Гисликоне семь католических кантонов должны были уплатить большие военные издержки, оказались под властью тирании радикалов и потеряли часть своих религиозных прав[86].
Католическая церковь в Верхнерейнской церковной провинции. Аналогичные явления имели место в Верхнерейнской церковной провинции. Ввиду издания регламента 30 января 1830 года, подчинявшего все церковные послания условию предварительного правительственного разрешения (placet) и нарушавшего таким образом конкордатную буллу 1827 года (Ad dominici gregis), папа Пий VIII разослал епископам провинции энергичный протест, не встретивший никакого отклика. Верхнерейнская церковь была причислена к гражданскому ведомству и подчинена деспотической опеке государства. Епископы превратились в чиновников и лишены были всякой самостоятельности в деле управления своими епархиями.
В великом герцогстве Баденском они ничего не могли добиться от представителей государственной власти. Департамент вероисповеданий в Карлсруэ явно пытался даже поддерживать против них священников, уклонявшихся с пути католической ортодоксии.
В Вюртемберге епископ Роттепбургский Келлер находился в таком же затруднительном положении. В 1841 году он представил второй палате резолюцию, требовавшую для католической церкви самостоятельности, гарантированной до известной степени конституцией 1819 года. Палата оставила это требование без всякого внимания, и только через несколько лет вюртембергское правительство изменило свою позицию в этом вопросе.
Преследования в Пруссии и России. В Пруссии согласие между светской и духовной властью, обеспеченное на некоторое время конкордатом, который Гарденберг заключил в 1821 году, в скором времени прекратилось. Причиной разрыва послужили пристрастие короля к протестантам и два важных вопроса — о «гермезианизме» и о «смешанных браках» (об этих вопросах сказано будет ниже). Разрыв произошел вследствие назначения кельнским епископом Климента-Августа фон Дросте-Вишеринга (1835) и закончился в 1837 году бесцеремонным удалением прелата и заключением его, под предлогом обвинения в государственной измене, в Минденскую крепость (20 ноября). Почти в то же самое время архиепископ Гнезненский и Познанский Мартин Дунин приговорен был познанским верховным судом к отрешению от должности и к шестимесячному заключению в крепости (1838). Взятие под стражу двух этих мужественных прелатов вызвало глубокое волнение в Европе и даже Соединенных Штатах. Кроме того, их арест оказал сильное действие на окружающее духовенство: все соседние епископы, за исключением бреславльского епископа, заявили себя сторонниками их учения. Когда на престол вступил Фридрих-Вильгельм IV (июнь 1840 г.), он понял необходимость порвать с ошибками прошлого и сделал это быстро и решительно: оба узника были выпущены на свободу. Епископ Дунин возвратился в свою епархию. С согласия папы епископ Дросте принял в качестве коадъютора епископа Шпейерского фон Гейсселя и передал ему управление Кельном. Дросте умер в 1846 году.
Положение католической церкви, изменявшееся в Пруссии к лучшему, в России, напротив, ухудшалось. Александр I (1800—1825) обнаруживал по отношению к своим католическим подданным известное беспристрастие, взошедший же после него на престол Николай I (1825–1855), который намеревался следовать примеру своей бабки Екатерины II, пытался путем репрессивных мероприятий искоренить в России католицизм в обеих его формах: греко-униатской и латинской. Прежде всего он принялся за униатов, отдал их церковь в ведение министра вероисповеданий[87], отнял власть у плоцкого митрополита и передал ее римско-католической коллегии, членов которой назначал сам, упразднил епископство в Луцке, закрыл часть монастырей Базилианского ордена, а остальные отдал белому духовенству. Через несколько лет он совершенно закрыл весь орден (в июле 1832 г.). Сопротивление униатского духовенства в конце концов было сломлено репрессивными мерами: в 1839 году три епископа и 1300 священников заявили о своем желании вступить в православную церковь. А вслед за ними 2 миллиона униатов были присоединены к православию силой. Не лучше обращались и с латинянами, т. е. с поляками. Польское восстание 1831 года послужило — под предлогом «подавления бунта» — сигналом к возмутительным мероприятиям. Папа Григорий XVI, осудивший восстание, энергично протестовал против варварских приемов, употреблявшихся русским правительством для «обращения» иноверных (июль 1842 г.). 13 декабря 1845 года состоялось в Риме знаменитое свидание папы с Николаем I, и папа убедил царя заключить конкордат. Но этот конкордат, подписанный Пием IX (1847), остался мертвой буквой.
Преследования в Португалии и Испании. Католическая церковь подвергалась преследованиям не только в протестантских или схизматических странах; в католических странах правительства тоже заразились общей «болезнью века».
В Португалии, после победы, одержанной дон-Педро над дон-Мигуэлем, которого поддерживало духовенство, можно было подумать, что для католической церкви вернулись времена Помбаля[88]. В 1841 году в Лиссабоне начались переговоры через посредство интернунция Капакчини, но, несмотря на все его дипломатическое искусство, они не привели к заключению конкордата.
В Испании вспыхнувшие по смерти Фердинанда VII (сентябрь 1833 г.) народные волнения оказались неблагоприятными для католической церкви. Регентство королевы Христины отмечено было торжеством так называемой «либеральной» партии и резкой реакцией против духовенства. В продолжение нескольких лет в королевстве Изабеллы против католической церкви неистовствовала настоящая буря. Сношения между Испанией и папой фактически были прерваны, и целый ряд епархий оставался без епископов (22 епархии в 1839 г.). Регентша поняла необходимость восстановить сношения с папой, но восстание 1840 года вынудило ее бежать из Испании и привело к возобновлению насильственных действий. Действия эти продолжались вплоть до падения регента Эспартеро (1843). Наконец, после долго тянувшихся переговоров королева Изабелла, открывая 15 декабря 1848 года кортесы, могла объявить, что сношения с папой восстановлены.
Итак, не рискуя впасть в преувеличение, можно сказать, что в продолжение пятнадцати лет правления Григория XVI отношения католической церкви с светскими государями нигде не отличались мирным характером. Некоторое «утешение» могли доставить ей только Англия, где дело эмансипации католиков с каждым днем делало все большие успехи, и Соединенные Штаты Америки, где свобода, искренне применявшаяся на деле, благоприятствовала развитию католической церкви.
III. Внутреннее состояние католической церкви
Общий обзор. Восемнадцатое столетие — если иметь в виду только высшие классы — было веком скептицизма. Среди людей, сохранивших религиозную веру, многие были пропитаны предрассудками, более или менее противоречащими духу католицизма: янсенизмом, галликанством, фебронианизмом, иозефизмом[89]. Но после ужасных потрясений в годы Революции это прежнее отношение к религии изменилось. Число скептиков убавилось, и не один из них охотно повторял вместе с Наполеоном: «Нация без религии подобна кораблю без компаса». Вместе с возрождением религиозного духа воскресли также догматические разногласия, которые в последние пятьдесят лет никого уже не интересовали. Представители галликанства и иозефизма должны были волей-неволей приблизиться к центру объединения (т. е. к Риму). Обе эти доктрины могли еще годиться для правительств, но не были религиями народных масс. Энергичное движение, вызванное Ламеннэ и его последователями, принесло свои плоды: схизматические (еретические) церкви, к основанию которых делались попытки, могли привлечь только самое ничтожное число сторонников. Труднее было искоренить янсенизм; на это потребовалось сорок лет упорных усилий. Успех, выразившийся в восстановлении религиозных орденов, в основании множества религиозных и благотворительных обществ, в восстановлении церковных проповедей и миссионерских братств, — этот успех был обеспечен деятельностью иезуитов — отца Геранже и Лакордера. Внешние отношения католической церкви с правительствами первоначально благоприятствовали этому внутреннему ее пробуждению, затем мешали ему, но не остановили его.
Догматические споры: Гермес, Ламеннэ, Ботэн. Первые догматические споры возникли в Германии, глубоко еще взволнованной философскими системами Канта и Фихте, и вызваны они были стремлением некоторых лиц сделать философию основой религии. Так, профессор Боннского университета Георг Гермес старался обосновать истинность христианства исключительно силой разума, пытаясь, по методу Канта, доказать существование бога, возможность откровения и сохранения его в писании и предании. Таким образом, вера становилась предметом доказательства, и всякий человек должен был быть приведен к ней «необходимым одобрением чистого разума или необходимым согласием практического разума». Здесь явно преувеличивалась роль разума в познании «откровенных истин», и преувеличение это напоминало «полупелагианство». Своим увлекательным преподаванием и своими сочинениями Гермес привлек на сторону своей теории многих учеников, в особенности в Бонне (Браун, Ахтерфельд), в Бреславле (Эльвених, Бальцер) и в Трирской семинарии.
После смерти Гермеса (в мае 1831 г.) по поводу его доктрины начались споры, и в конце концов Григорий XVI осудил ее (сентябрь 1835 г.)[90].
В это самое время во Франции Ламеннэ и аббат Ботэн впали в противоположную крайность, отвергая всякое участие разума в упрочении веры. Для Ламеннэ не существовало другого критерия истины, кроме «здравого смысла или авторитета», общего признания человеческого рода. Весь второй том его знаменитого сочинения Essai sur Vindifference en matiiere de religion (1820) посвящен развитию этой мысли. Аббат Ботэн, профессор философии в Страсбурге, разделял тот же принцип; но на место «здравого смысла» Ламеннэ как критерия истины он ставил церковное предание (традицию — traditionalisms). С его точки зрения, только божественное откровение, а не разум освещает религиозные вопросы и дает возможность познать христианские догматы. Философское учение Ламеннэ, на которое в 1823 году наложен был интердикт генерал-иезуитом отцом Фортисом, было осуждено семьюдесятью пятью епископами Франции; приговор этот был сообщен папе, который подтвердил осуждение (энцикликой Mirarivos, 1832), а аббат Ботэн в сентябре 1834 года был осужден епископом де Треверном. После некоторого колебания Ботэн уступил настояниям Лакордера (1837) и передал дело на решение папы. Подвергшись вторичному осуждению, он отрекся от своего учения, и на этом спор был закончен (1840). Аббат Ботэн умер в 1867 году парижским генеральным викарием.
Схизматические церкви: Шатель, Гельсен, Ронге. Наряду с мыслителями, избравшими своей специальностью область умозрения, нашлись некоторые люди, пытавшиеся положить основание особым национальным церквам.
Первая попытка в этом направлении имела место во Франции вскоре после революции 1830 года. Бывший полковой священник аббат Шатель приехал в Париж и пытался организовать «французскую католическую церковь», примасом которой он величал себя. В церкви этой служба совершалась на народном языке, в числе ее святых был Наполеон I. В продолжение двенадцати лет церковь влачила жалкое существование, выродилась в какую-то карикатуру и в 1842 году была закрыта полицией. Экс-примас получил должность в почтовом ведомстве и был чрезвычайно этим доволен.
Около того же времени и Бельгия, подобно Франции, имела своего аббата Шателя в лице аббата Гельсена. Этот священник, временно устраненный от отправления богослужения за безнравственный образ жизни, основал в Брюсселе в помещении, принадлежавшем масонской ложе, «католическо-апостольскую церковь», в которой служба совершалась на французском и фламандском языках и которая вскоре превратилась в нечто вроде революционного клуба. Гельсен отрекся от своих учений в ноябре 1842 года.
В Германии подобного же рода движение, достигшее на практике гораздо более крупных результатов, вылилось в форму «немецко-католического» движения, которое нашло в Ронге и в ронгианизме вождя и готовую формулу. Эти «католики», находившиеся под влиянием протестантских принципов, хотели изменить весь распорядок католической церкви. Они требовали, чтобы богослужение совершалось на народном языке, чтобы церковные обряды приноровлены были к духу времени, чтобы священникам разрешено было вступать в брак, чтобы национальные церкви были независимы от Рима. Сначала эти идеи проповедывались констанцским коадъютором Вессенбергом, женатым священником Фишером, фрейбургским профессором Рейхлин-Мельдеггом, братьями Тейнер и некоторыми другими либералами; некоторые из них приобрели довольно много сторонников в герцогстве Баденском, в Вюртемберге, в Швейцарии, Саксонии и Силезии. Большинство этих реформаторов должно было выйти из католической церкви при удобном случае. Этот случай был доставлен им силезским священником Иоганном Ронге (временно устраненным от богослужения своим епископом), который использовал выставление «св. хитона» в Трире (1844), чтобы напечатать резкий памфлет против епископа этого города, Арнольди. Началось сильное брожение, во время которого Ронге основал в Бреславле так называемый «католический» приход, в котором признавались только два таинства. В то же самое время другой священник (отрешенный за нарушение обета безбрачия), Ян Черский, основал в Шнейдемюле (Познанской провинции) «христианско-католическую общину». Аналогичные общины возникли в разных местах. На пасху 1845 года они организовали в Лейпциге съезд, на котором приняли составленный Ронге символ веры, почти атеистического характера, отвергавший, между прочим, главенство папы, исповедь на ухо священнику, безбрачие священнослужителей и поклонение святым. Так образовался так называемый «немецкий католицизм», или «христианская католическая и апостольская церковь»; но католической она была только по имени, на деле же была протестантской. Поддерживаемые немецкими правительствами, а в особенности прусским, «немецкие католики» насчитывали в 1846 году 170 общин. В 1848 году они добились полной свободы, начали вербовать своих сторонников среди протестантов, а в лице Довиата вызвали даже политическое брожение. Тогда Пруссия, Ганновер, Гессен-Кассель и Австрия приняли против них строгие меры, и с этого времени секта эта захирела.
Старые и новые монашеские ордена. Рассматриваемый период, неблагоприятный для религиозных сект, оказался, напротив, весьма благоприятным для монашеских орденов, которые повсюду начали основываться или возрождаться. Первым из вновь возникших орденов был орден иезуитов, который Пий VII восстановил во всем христианском мире в 1814 году (буллой Sollicitudo omnium ecclesiarum). Иезуитский орден снова распространился по всей Европе и Америке: он основал коллегии в Модене (1815), во Фрейбурге в Швейцарии (1818), в Австрии (1820), в Англии, в Соединенных Штатах, во Франции, где они были закрыты в 1828 году. В Испании, где Фердинанд VII возвратил иезуитам их имущество, их то терпели, то изгоняли, в зависимости от потрясавших эту страну переворотов[91]. В Португалии они появились на короткое время в 1829 году.
Другие ордена, рассеянные Революцией и Империей, почти все возвратились во Францию при Реставрации. Семинария иностранных миссий была восстановлена 2 марта 1815 года. Лазаристы, отцы св. духа, трапписты, картезианцы возвратились в 1815 и 1816 годах. А несколько позже в Солеме (в департаменте Сарты) основалась община бенедиктинских монахов, принявшая устав конгрегации св. Мавра. В 1837 году Григорий XVI возвел ее в ранг аббатства и облек саном аббата отца Геранже, ученого распространителя римской литургии. Вскоре после этого Лакордер восстановил во Франции Доминиканский орден (1841). В Баварии общая реставрация монашеских орденов произошла в царствование Людвига I (1825–1848).
Кроме старых, возникло много новых монашеских орденов— мужских и женских. Из мужских укажем следующие: 1) Инвалиды непорочной Марии и Отцы-маристы — миссионерские общества, основанные во Франции в 1816 году; 2) Братья христианского учения — орден, основанный в 1819 году в Плоермеле аббатом Жаном-Мари Ламеннэ, старшим братом издателя Будущности; 3) Конгрегация сердца Марии, основанная в 1842 году аббатом Либерманом для обращения негров и впоследствии присоединенная к Конгрегации св. духа, 4) Конгрегация братьев Сен-Венсен де Поль, основанная Ле Прево в 1845 году и посвященная главным образом управлению обществами попечительства о молодых людях.
Еще больше открыто было женских монашеских орденов. В 1800 году Софья Бара (1779–1865) основала для обучения состоятельных молодых девиц Конгрегацию монахинь сердца Иисусова, которая с такой быстротой распространилась во Франции, а затем в соседних странах и в Америке (в 1818 году благодаря г-же Дюшен), что к моменту смерти своей основательницы насчитывала двести учреждений. Через несколько лет монахини Мария Ривье и Эмилия де Рода основали на юге для воспитания сирот и бедных девиц: одна — Институт введения во храм пресс, богородицы в Сент-Андеоле (в департаменте Ардеш), другая — Конгрегацию св. семейства в Вильфранш де Руэрг; последняя конгрегация, заботящаяся также о больных и заключенных, насчитывала до последнего времени сто тридцать пять учреждений. В 1842 году в Бретани благодаря усилиям трех бедных служанок в Сен-Мало и аббата Ле Пайера была основана Конгрегация сестер бедных, посвященная облегчению участи стариков и распространенная в настоящее время по всему миру. Конгрегация св. Иосифа в Клюни, основанная монахиней Жагуве, посвящает свои заботы бедным и детям в колониях. Все эти учреждения возникли во Франции. Другие появились в Англии, Германии, Швейцарии и Америке. В Швейцарии неутомимый капуцин Феодосии Флорентини основал в Ингеболе общину сестер милосердия (так называемую Общину св. креста), предназначенную для исполнения самых различных работ. В настоящее время их можно встретить в большинстве швейцарских кантонов, в Австрии, в герцогстве Баденском, в Пруссии. Соединенные Штаты обязаны Елизавете Сетон (ум. в 1821 г.) основанием Конгрегации св. Иосифа, которая в 1849 году присоединилась к организации Сестер Сен-Венсен де Поль и, подобно этому ордену, заведует школами, сиротскими домами и больницами.
Увеличение числа религиозных и благотворительных обществ. Дух ассоциации охватил также мирян и с 1820 года стал проявляться в самых разнообразных формах.
Среди благотворительных обществ, встречающихся главным образом во Франции, прежде всего следует указать Общество Сен-Венсен де Поль, основанное в 1833 году Фредериком Озанамом и семью другими студентами. Зародившись в маленькой комнатке Латинского квартала в Париже, общества это, вербующее своих членов главным образом среди светских людей, с тех пор получило широкое распространение, особенно во Франции, Бельгии, Голландии и Америке. Главной целью его является облегчение участи бедняков, которых члены общества посещают на дому. Такие же цели преследует Общество св. Елизаветы, вербующее своих членов среди светских дам.
Задачи религиозной проповеди в отдаленных странах ставили себе следующие общества: Общество пропаганды веры, основанное в 1822 году в Лионе девицей Полиной Жарико и предоставляющее в настоящее время большую часть субсидий миссионерам всех стран; Общество Сен-Франсуа-Всавье в Ахене (1832); Ферейн Леопольда в Австрии (1839); Ферейн Людвига в Баварии (1843), ставящий себе целью обращение в христианство идолопоклонников Азии и Северной Америки; наконец, Предприятие святого детства, основанное в том же году нансийским епископом Форбен-Жансоном, для поддержки миссий и выкупа детей на Дальнем Востоке.
Для «проповеди нравственности» среди рабочих классов и деятельности «в апостольском духе» внутри страны в Германии возникли быстро один за другим Союз подмастерьев (Gesellenverein), основанный в 1845 году аббатом Кольпингом В Кельне и впоследствии послуживший образцом для рабочих обществ, организованных Альбаном Штольцем в Фрей-бурге, Груша — в Вене, а также для католических рабочих кружков во Франции; Общество св. Карла Борромея (Вогromaeusverein) — для распространения хороших книг (1845) и Общество св. Бонифация — для поддержки католических миссий в протестантских странах.
Проповедническая и миссионерская деятельность католиков. Под влиянием восстановленных религиозных орденов и католических обществ временно придавленный революцией дух прозелитизма вспыхнул с новой силой. Во Франции в эпоху Реставрации белое духовенство и иезуиты повсюду организуют внутренние миссии. При Луи-Филиппе Лакордер начал читать в соборе Парижской богоматери апологетические лекции, чтение которых продолжалось затем патером Равиньяном. В Германии особенное развитие получает печатная проповедь.
Миссии в собственном смысле этого слова, т. е. миссии, отправляющиеся в дальние страны для проповеди христианства среди языческих народов, сократились в XVIII веке, но в XIX столетии они снова развивают усиленную деятельность. С точки зрения географического их распространения эти миссии можно разделить на шесть крупных групп, к рассмотрению которых мы и перейдем.
1. В Леванте различные объединенные патриархи (маронит-ский, греко-мельхитский, сирийский, армянский, халдейский), к которым следует присоединить латинского патриарха в Иерусалиме, поставленного Пием IX в 1847 году, вместе с европейскими монахами и монахинями (лазаристами, иезуитами, францисканцами, сестрами милосердия и пр.) трудятся над распространением католицизма, которое шло бы гораздо быстрее, если бы этому не мешало то состояние неуверенности, в которое мусульманский фанатизм ставит христиан[92]. В 1838 году Египет и Аравия, составлявшие часть «кустодии Святой Земли», были отделены от Алеппского апостольского викариата и составили особый викариат с Александрией в качестве центра.
2. В Африке с завоеванием Алжира французами для этой области открылась новая эра; в 1838 году в городе Алжире учреждено было епископство. В Центральной Африке Григорий XVI учредил Суданский апостольский викариат, управляющий духовными делами Хартума, Гондокоро, Аугвейна (1846). В Капланде, который до тех пор был подчинен власти апостольского викария на острове св. Маврикия, в 1837 году учрежден был первый викариат, а в 1851 году — второй. На острове Мадагаскаре, где деятельность католических миссионеров наталкивалась на конкуренцию протестантских пасторов, успехи католицизма не соответствовали затраченным усилиям. Только в 1848 году остров был объявлен апостольским викариатом, порученным управлению иезуитского ордена[93].
3. В Ост-Индии католические миссии со времени основания епископства в Гоа, в 1557 году превращенного в архиепископство, оставались под покровительством португальцев. Брошенные ими на произвол судьбы в 1760 году, когда Помбаль изгнал иезуитов, они пришли в упадок, и португальское покровительство фактически прекратилось. В 1832 году Григорий XVI предложил лиссабонскому двору отказаться от своих прав или исполнять принятые на себя некогда обязательства. Не получив никакого ответа, он учредил в Индостане в 1834–1837 годах четыре викариата: в Калькутте, Мадрасе, на Цейлоне и в Мадуре. Эта необходимая мера вызвала возмущение капитула в Гоа и отпадение архиепископа Хозе де Сильва-и-Торреса, увлекшего за собой 240 000 христиан. Пий IX добился отозвания Сильвы, но конфликт закончился лишь в 1859 году.
4. На Дальнем Востоке миссии в первой половине XIX столетия подверглись кровавым преследованиям — главным образом в Аннаме, Тибете, Китае и Корее. В Аннаме преследования, начатые королем Минь Мень, продолжались тридцать лет и закончились только в правление Тиен Три (ум. в 1847 г.), устрашенного появлением европейских военных судов в китайских водах. В Тибете Пий IX учредил в 1808 году апостольский викариат, управление которым он поручил капуцинам; но проникнуть в глубь страны оставалось попрежнему невозможным. Лазаристам Гюку и Габе в 1845–1846 годах удалось все-таки привлечь некоторых прозелитов, но вскоре они были изгнаны оттуда. В Китае император Цзя Цин (1795–1820) через несколько лет после вступления на престол, подстрекаемый мандаринами, открыл гонения на христиан. По словам протестантского миссионера Гутцлова, «тысячи католиков погибли тогда от руки палача». В правление Дао Гуана (1820–1850) начались в 1839 году новые гонения в провинции Хупэ, где был замучен французский лазарист Пербуар (сентябрь 1840 г.). Нанкинский договор (1842) улучшил положение миссионеров, которые вплоть до 1850 года пользовались некоторой охраной правительства. Наибольшее число мучеников католическая церковь насчитывает в Корее: за 1800–1840 годы — триста человек. Затем наступил период сравнительного спокойствия, в течение которого число христиан возросло.
б. В Америке миссии, — правда, с неодинаковым успехом, — развили свою деятельность по всей территории Нового Света. В Канаде, несмотря на господство англичан, туземцы обращались в католичество в таком значительном количестве, что Пий VII должен был усилить кадры духовенства. В 1819 году он превратил Квебекское епископство в архиепископство с четырьмя викарными епископами. Впоследствии, в. 1844 и 1847 годах, учреждено было еще пять епископств, не считая пяти епархий провинции Галифакс, организованной в 1862 году в Новой Шотландии и Новом Брауншвейге. В Соединенных Штатах распространение католицизма также шло быстрым темпом. В 1789 году там насчитывалось всего 28 000 католиков, а в 1843 году их имелось уже 1,5 миллиона с правильной церковной организацией. В 1808 году Пий VII учредил Балтиморскую церковную провинцию с четырьмя викарными епископами, число которых в 1812 году доведено было до шести. G тех пор число епископских епархий возрастало непрерывно, а в 1830 году они были разделены на шесть церковных провинций. В Центральной и Южной Америке, где с 1810 по 1830 год различные испанские и португальские колонии освободились из-под власти метрополий и образовали самостоятельные республики, католицизм существовал уже в качестве государственной религии, с установленной иерархией. В общем положение католической церкви в этих странах не изменилось. Однако смуты, которыми сопровождалось образование новых государств, кое-где вызвали гонения, например, в Аргентинской федерации во время управления Розаса (1829–1852) и Парагвае при Лопесе.
6. В Океании, как и на Мадагаскаре, католические миссионеры обыкновенно наталкивались на враждебное к себе отношение со стороны английских протестантов. Тем не менее им удалось значительно развить деятельность австралийской миссии, которая, будучи основана около 1818 года, была в 1835 году возведена в ранг апостольского викариата. Впоследствии Григорий XVI и Пий IX в период с 1842 по 1847 год учредили архиепископство в Сиднее и пять епископств в других местах. Островная Океания была в 1835 году распределена между тремя апостольскими викариатами — западной, восточной и центральной Океании. Здесь миссионеры встречали особенно свирепых туземцев, при обращении которых в христианство часто погибали мученической смертью. Такой участи подвергся в 1841 году на островах Валлис патер Шанель, член французского ордена пикпюзианцев.
IV. Некатолические вероисповедания
Протестантизм в немецких странах. Различные партии и многочисленные секты, непрерывно возникавшие в недрах протестантизма, до крайности усложняют его историю. Для большей ясности мы рассмотрим одну за другой три главные его ветви: лютеранство, распространенное главным образом в немецких странах, кальвинизм, распространенный во французской Швейцарии, Франции и Голландии, и англиканство— в Великобритании.
В немецких странах положение официальной церкви было сильно поколеблено возникновением множества сект и распространением рационализма. Чтобы придать церкви больше прочности, прусский царствующий дом, который сам придерживался кальвинизма, а подданные его были лютеранами, задумал объединить оба вероисповедания — лютеранское и кальвинистское. В 1798 году Фридрих-Вильгельм III сделал в этом направлении первую попытку, которая закончилась неудачей. Он возобновил ее в 1817 году, когда Пруссия с большой торжественностью праздновала трехсотлетний юбилей Реформации. Ввиду глубокого расхождения обоих вероисповеданий по самым существенным вопросам оказалось невозможным выработать какой-нибудь общий символ веры. Но, тем не менее, «прусская уния» мало-помалу распространилась в Пруссии, в Вюртемберге (1820), герцогстве Ваденском (1821) и рейнской Баварии. В 1821 году Фридрих-Вильгельм III опубликовал требник, принятие которого он рекомендовал «объединенным» церквам, но который вызвал энергичные протесты. Целые приходы эмигрировали в Америку или Австралию вместе со своими пасторами. Тогда Фридрих-Вильгельм пустил в ход последний аргумент — вооруженную силу. Он умер в разгар этого спора (1840). Преемник его, Фридрих-Вильгельм IV, вернулся в религиозной области к менее деспотическим принципам. Он не отказывался, однако, от упрочения прусской унии. С этой целью он созвал общий духовный собор, который собрался в Берлине (июнь — август 1846 г.), но он не оправдал возлагавшихся на него надежд. Составленный им символ веры подвергся нападкам с двух сторон: «реакционные» лютеране сурово упрекали его за слишком широкие уступки, которые он делает неверующим, и начали основывать в разных местах «неолютеранские» союзв1, прогрессивные же протестанты, последователи знаменитого Шлейермахера (1796–1834), упрекали этот символ веры, напротив, за то, что в нем содержится еще слишком много положительных элементов. Протестанты скоро должны были притти к полному очищению христианства от всяких сверхъестественных элементов.
Протестантизм в Швейцарии, Франции и Голландии. Во французской Швейцарии, Женеве, этому «протестантскому Риму», удалось до конца XVIII столетия сохранить кальвинистские принципы почти в полной неприкосновенности. Но такое положение вещей мало-помалу было подорвано влиянием Жан-Жака Руссо, содействовавшего развитию неверия, затем влиянием замечательной женщины, баронессы Крюдпер (ум. в 1824 г.), ставшей во главе пиетистских общин, и, наконец, событиями 1830 года, содействовавшими развитию либеральных тенденций. В 1831 году Мерль д'Обинье основал «евангелическое общество» для борьбы с новыми веяниями; но революция 1846 года разрушила надежды старокальвинистов. Под влиянием Александра Вине (ум. в 1847 г.), который вместе с Гизо был самым выдающимся деятелем кальвинизма в эту эпоху, принцип полной свободы религиозного общения получил признание и освящение в основании свободной церкви в Лозанне. Для официальной церкви это было началом упадка.
Во Франции кальвинизм с момента его организации Наполеоном I и вплоть до 1848 года находился в состоянии застоя. Делавшиеся для его оживления попытки, как, например, основание в Париже «евангелического общества» (1832), привели в 1848 году к кризису, о котором будет рассказано ниже.
В Голландии королю до 1839 года удавалось помешать распадению национальной церкви. Затем он принужден был допустить образование «самостоятельных приходов» и наконец в 1848 году признать свободу вероисповедания.
Протестантизм в Англии и в Америке. В Англии с помощью драконовского законодательства Елизаветы государственная англиканская церковь могла удержать свои позиции вплоть до 1828 года. Отмена Акта о присяге (Act of test), а затем эмансипация католиков (1829) отняли у нее монополию, составлявшую ее силу и дававшую ей возможность откладывать неоднократно требовавшиеся реформы. Против англиканской церкви не замедлила составиться партия Высокой церкви (High Church), последователи которой нашли в Оксфорде свой центр объединения. Здесь главные представители этого направления, а именно Пюзей и Ньюман, начали с 1833 года издавать целый ряд Рассуждений для нынешних времен (Tracts for the times), которые вызвали в Англии сильное движение с явной католической окраской (трэктарианизм или пюзеизм). Это движение, поддерживаемое апостольским викарием Вайземаном, встревожило англиканских епископов, которые в 1841 году воспретили дальнейшее печатание этих «трэктов». Тогда Ньюман оставил занимаемое им место священника в церкви св. Марии в Оксфорде (1843), удалился в уединение и после двухлетнего размышления логически завершил свою эволюцию, отрекшись от англиканства (октябрь 1845 г.). Пример его повлек за собой обращение в католичество целого ряда выдающихся членов английского духовенства и аристократии (в несколько месяцев 850 человек), в том числе Фабера, Хоп-Скотта и будущего кардинала Маннинга (апрель 1850 г.); но в то же время это движение вызвало против себя реакцию. Для борьбы с «трэктарианством» средний класс сторонников англиканства образовал партию Низкой церкви (Low ChurchJ, которая одновременно вела кампанию как против бездушия официальной церкви, так и против католических тенденций «пюзеизма».
В Соединенных Штатах религиозный вопрос выступает в своеобразной форме. Так как отделение церкви от государства здесь строго соблюдается, то официальной церкви не существует. Благодаря пестрому составу населения в Соединенных Штатах представлены все старые и новые религии, и на каждом шагу возникают новые секты или denominations[94].
Новые секты. Число протестантских сект, которое было довольно велико уже в XVII и XVIII столетиях, не переставало возрастать в период 1800–1850 годов. Этому процессу содействовали оживление догматической литературы, разногласия между отдельными школами и соперничество различных партий. Из главных сект можно указать: рационалистическую секту Друзей света, отвергающую все символы и воспользовавшуюся «ронгианизмом» для распространения своего учения в Саксонии и Силезии; Апостольскую церковь, мистическую секту, которая в 1832 году основана была в Лондоне Эдуардом Ирвингом, талантливым пресвитерианским проповедником, и учение которой распространено было в Германии Тиршем из Марбурга; американскую секту мормонов, практикующую многоженство. Последняя секта, называющая себя «святыми последних дней», основана была Джозефом Смитом, который первоначально устроил мормонское поселение в штате Миссури (1827).
Протестантские миссии. Оживление деятельности католических миссий в конце концов отразилось и на протестантах. Последние вплоть до конца XVIII века нигде не имели миссий, кроме Гренландии. Но в период 1795–1850 годов в Лондоне (1795), Эдинбурге, Бостоне, Базеле, Берлине, Париже, Бремене, Дрездене и Галле (1849) основываются многочисленные общества, ставящие себе целью посылать миссионеров в различные части света. Сюда нужно присоединить еще библейские общества (Лондон, 1804; Берлин, 1814; Нью-Йорк, 1817), оказывающие помощь миссионерам путем распространения в миллионах экземпляров библии и нового завета.
Протестантские миссионеры обнаружили особенно энергичную деятельность на мысе Доброй Надежды, на Мадагаскаре и в архипелаге Океании, а именно: на островах Товарищества и на Сандвичевых (Гавайских) островах (1821), откуда им удалось изгнать католиков. Они не так охотно отправляются на Дальний Восток; однако неутомимый миссионер Гутцлов объехал Китай и пробрался даже в Японию (1803–1851). В Индостане существуют англиканский епископ в Калькутте (с 1815) и два другие епископа, помощники первого, в Бомбее и Мадрасе (с 1833).
Взаимоотношения католиков и протестантов; вопрос о смешанных браках. Теперь нам остается сказать несколько слов о взаимоотношениях между католиками и протестантами. В общем эти взаимоотношения отличались большей терпимостью, чем в прежние времена. Во многих странах сторонники обеих церквей были поставлены в совершенно равноправное положение. Так было во Франции с 1789 года, а в Соединенных Штатах с самого их основания. В Венгрии эдикты, обеспечивавшие лютеранам и кальвинистам свободное отправление их культа, были подтверждены в 1791 году Леопольдом II. В Англии старинная вражда к «папистам», принимавшая столь резкие формы еще в 1779 году[95], несколько смягчилась при знакомстве с восемью тысячами католических священников, которых революция принудила эмигрировать в Великобританию. Однако только в 1828 году, после неустанной агитации, поднятой О'Коннелем, отменен был Акт о присяге, а в 1829 году католикам дарована была полная эмансипация с допущением в парламент и к большей части государственных должностей. «В 1829 году, — говорит Вайземан, — католическая церковь в Англии вышла из катакомб». В Германии Венский конгресс провозгласил равноправие религий. Но юбилейные празднества в честь Лютера, происходившие от 1817 до 1846 года[96], снова раздули вражду протестантов к католикам, а именно в Голландии, Саксонии, Мекленбурге и Пруссии.
В этой последней стране вражда усилилась еще из-за вопроса о смешанных браках, вопроса, который успел уже породить значительные трения в Голландии и в Польше. Булла Мадпае nobis admirationi, которой разразился Бенедикт XIV (1748), положила конец всем сомнениям, заявив, что католические священники могут давать свое благословение смешанным бракам лишь при определенных условиях. В 1825 году прусский король Фридрих-Вильгельм III вознамерился принудить священников Вестфалии и рейнских провинций давать брачное благословение без всяких ограничений. Запрошенный по этому поводу Пий VIII сохранил в силе действовавшие правила (бреве Litteris, 25 марта 1830 г.). Именно за признание этого бреве епископы Дросте и Дунин навлекли на себя репрессии, о которых рассказано выше.
Вопрос о смешанных браках волновал также Вюртемберг, где правительство приняло строгие меры против католических священников (1841), и Венгрию, где Пештский сейм постановил подвергать штрафу в 600 флоринов каждого священника, который откажется дать благословение смешанному браку. Ввиду энергичного сопротивления венгерских епископов австрийский император положил конец агитации изданием указа, по которому католические священники не должны принуждаться к какому-либо участию в совершении смешанных браков (1843–1844).
Положение евреев в Европе и Америке. В XIX столетии положение евреев значительно улучшается. Почти повсюду начинается их политическая и религиозная эмансипация. Впрочем, здесь следует указать на некоторые местные различия.
В некоторых государствах эмансипация евреев была полной и окончательной. Так, например, в Соединенных Штатах конституциями отдельных штатов (за исключением Мэриленда) гражданам предоставляются одинаковые права, независимо от исповедуемой ими религии. Во Франции после некоторых колебаний Учредительное собрание предоставило евреям звание граждан (1791), а Наполеон придал еврейскому культу определенную организацию (1808). В 1831 году министр Лаффит постановил принять издержки по содержанию раввинов на государственный счет (8 февраля). Уравнение евреев с остальным населением провозглашалось Наполеоном во всех странах, на которые простиралось его господство; но оно сохранилось только в некоторых государствах, как, например, в Бельгии, Голландии и (с некоторыми ограничениями) в Баварии. В 1817 году великое герцогство Ваденское приняло либеральный по отношению к евреям закон. Португалия открыла для них свои двери в 1821 году. Греция даровала евреям полное равноправие в 1829, Ямайка — в 1831, а Канада— в 1832 году.
В других странах евреи, получившие эмансипацию благодаря французскому влиянию, потеряли ее после падения Империи. Во всей Италии восстановлено было прежнее законодательство относительно евреев, а в Риме — даже «гетто». В Германии евреи были изгнаны из вольных городов Бремена и Любека. Франкфурт, давший им эмансипацию в 1811 году, снова запер их в «Еврейской улице» (до 1824 года). В 1817 году Саксония, Вюртемберг и Мекленбург-Шверин восстановили законы, действовавшие до 1812 года. В 1822 году Пруссия, которая за десять лет до того признала за евреями все гражданские права, лишила их права поступать на государственную службу и заниматься преподаванием и снова подвергла их действию местных законодательств. И только после событий 1830 года в Германии обнаружился некоторый поворот в пользу евреев. В 1833 году они получили полную эмансипацию в курфюршестве Гессенском и в 1845 году почти полную — в Ганновере.
В Англии по отношению к евреям применялась иная система. Она заключалась в постепенном улучшении положения евреев, как и католиков. В 1830 году евреи получили право записываться в корпорации Лондонского Сити; в 1835 году они допущены к занятию должности шерифа; в 1845 году им позволено быть членами городских муниципалитетов. В 1858 и 1860 годах евреи получили доступ в парламент и к высшим должностям, и таким образом эмансипация их была завершена.
В тех странах, где евреи получили свободу, они должны были обыкновенно подчиняться местным гражданским законам. В общем они охотно следовали постановлениям, которые приняты «великим синедрионом» в 1807 году. Но в иных местах, как, например, в Голландии и Алжире, они оказали сопротивление, не желая отказаться от некоторых привилегий, связанных с их религией и национальностью.