Древніе подраздѣляли всю вселенную (Phanes)[67] на три отдѣльныхъ міра, изъ которыхъ каждый воплощалъ извѣстный творческій принципъ. Сначала шелъ міръ духовный (Archetype), затѣмъ міръ свѣтилъ и, наконецъ, міръ подлунный, физическій. Фавръ Оливэ говоритъ, что мудрецы Египта считали міръ духовный, дѣйствующій по законамъ тернэра (ternaire), за первоначальную причину появленія всѣхъ формъ бытія. Papus[68] называетъ подлунный міръ царствомъ элементарныхъ или физикохимическихъ силъ; имъ управляетъ законъ кватернэра (quaternaire). Въ мірѣ же орбъ или свѣтилъ властвуетъ септенэръ. Нѣкоторые авторы признаютъ, кромѣ семи планетъ, существованіе нѣсколькихъ отдѣльныхъ сферъ въ астрономическомъ небѣ. Такъ, Робертъ Флудъ (Robert Flud) насчитываетъ ихъ восемь, изъ каковыхъ семь относятся къ планетамъ, а восьмая заключаетъ въ себѣ неподвижныя звѣзды. Въ одномъ старинномъ манускриптѣ содержится слѣдующее: «Если ты предположишь, что земля занимаетъ центръ вселенной и станешь подниматься въ міры, надъ тобой находящіеся, ты встрѣтишь прежде всего семь планетныхъ сферъ въ такомъ порядкѣ: сперва идетъ Луна, потомъ Меркурій, Венера, Солнце, Марсъ, Юпитеръ и Сатурнъ. Каждая предыдущая сфера поглощается послѣдующей, каковая, въ свою очередь, испытываетъ ту же участь. Затѣмъ слѣдуетъ Firmamenturn[69], блещущій миріадами звѣздъ; Coelum Cristallinum восьмую сферу и послѣ нея во всемъ блескѣ величія является Первое Небо, Primum Mobile». Мы привели вышеизложенное мнѣніе съ тою цѣлью, чтобы читатели не испугались разныхъ запутанныхъ терминовъ, попадающихся въ старинныхъ астрологическихъ книгахъ. Законъ септенэра нисколько не нарушается всѣми этими воззрѣніями и онъ составляетъ настоящій базнсъ астрологіи: въ этомъ согласны всѣ преданія. Принимая вмѣстѣ съ древними подраздѣленіе вселенной на три плана: божественный, астральный и физическій, мы должны сдѣлать нѣсколько замѣчаній по поводу терминологіи Morin de Villefranche. Этотъ извѣстный астрологъ отмѣчаетъ, какъ принадлежащую къ міру духовному, ту область, которая согласно другимъ составляетъ часть міра свѣтилъ или Страны Эфира, выражаясь иначе. Если, дѣйствительно, нужно объяснять макрокосмъ черезъ микрокосмъ[70] ), то все, что находится въ послѣднемъ, естественнымъ образомъ имѣетъ свое отраженіе и въ первомъ, должно и въ немъ найтись. Но такъ какъ въ человѣкѣ мы различаемъ психическое существо и духъ, астральное тѣло и матеріальную оболочку, то по соотвѣтствію съ этимъ духовное начало названнаго ученаго отвѣчаетъ психической природѣ микрокосма. Древніе признавали четыре основныхъ элемента, давшихъ жизнь физическому міру, и, не смотря на всѣ споры, поднятые въ средніе вѣка, число четыре остается истиннымъ и согласнымъ съ воззрѣніями гіерофонтовъ[71]. Papus въ своемъ сочиненіи « Tarot des Bohémiens», сочиненіи, основанномъ на кабаллистическомъ I Е V Е, обстоятельно показываетъ развитіе кватернэра какъ по отношенію къ макрокосму, такъ равно и въ микрокосмѣ. Было бы ошибочно, прибавляетъ докторъ Энкоссъ, составить себѣ понятіе объ элементахъ, какъ о простыхъ обыкновенныхъ тѣлахъ, вошедшихъ въ составъ всѣхъ остальныхъ. Это вовсе не первичная матерія въ томъ смыслѣ, какъ мы это себѣ представляемъ, но нѣчто такое, которое само производитъ матерію. Въ данномъ случаѣ мы имѣемъ дѣло съ закономъ, проявленія какового умъ древнихъ мудрецовъ уловилъ и прослѣдилъ въ физическомъ мірѣ и надѣлилъ символическими именами: огня, воздуха, воды и земли въ соотношеніи съ внутренними свойствами каждой отдѣльной творческой манифестаціи. Вслѣдствіе сего мы получаемъ слѣдующую картину: огонь или жаръ и сухость; воздухъ — сухость и влажность; вода — влажность и холодъ; земля — холодъ и сухость. Черезъ всѣ эти фазисы поперемѣнно проходитъ все, что покорно закону кватернэра или четырехъ элементовъ, вся физическая, видимая природа, начиная отъ минерала и кончая человѣкомъ, который представляетъ синтезъ всего суше-ствующаго. Здѣсь необходимо сдѣлать небольшое поясненіе, чтобы избѣжать очень возможной ошибки. Многіе полагаютъ, что сухость и холодъ происходятъ отъ отсутствія влаги и тепла, тогда какъ они имѣютъ вполнѣ реальное существованіе, существованіе позитивное. Древнее преданіе надѣляетъ каждый элементъ двумя качествами, изъ каковыхъ одно преобладаетъ надъ другимъ, слабѣйшее же служитъ соединительнымъ звеномъ съ другимъ элементомъ. Всѣ эти качества, говоритъ Morin de Villefranche, настоящіе инструменты творческой силы. Холодъ и тепло должны быть разсматриваемы какъ активное начало; влажность и сухость принадлежатъ къ пассивнымъ[72].

Кромѣ четырехъ элементовъ, древніе признавали нѣчто еще болѣе совершенное, названное ими эфиромъ. Роль его въ актѣ творчества состоитъ въ томъ, чтобы соединять высшее съ низшимъ, быть посредникомъ между творящимъ и твореніемъ, между духомъ и матеріей, между небеснымъ и земнымъ. Вліяніе его особенно проявляетъ себя въ различіи темпераментовъ, съ чѣмъ намъ придется встрѣтиться впослѣдствіи. Если мы согласимся съ докторомъ Энкоссомъ и сравнимъ, какъ и онъ, міръ эллементовъ съ матеріаломъ, а эфиръ съ орудіемъ, то въ видѣ работника мы сможемъ принять міръ духовный… а затѣмъ, дерзая проникнуть далѣе, склонимся съ благоговѣніемъ передъ величіемъ Непостижимаго Творца. Заимствуемъ у Элифаса Леви слѣдующій рисунокъ, способный расположить къ нѣкоторымъ небезъинтереснымъ выводамъ.

Сообразно со своимъ ученіемъ о четырехъ элементахъ древніе раздѣлили знаки Зодіака на четыре части или тригона (ио три знака), которыя по своимъ свойствамъ соотвѣтствовали качествомъ огня, воды, земли и воздуха. Всѣмъ, безъ сомнѣнія, извѣстно, что во время своего годичнаго движенія солнце бываетъ послѣдовательно между различными звѣздами. Звѣзды эти разбили на двѣнадцать группъ или созвѣздіи, названныхъ по большей части именами различныхъ животныхъ, отчего и полоса неба, занимаемая этими свѣтилами, получала наименованіе Зодіака. Знаки его слѣдующіе: овенъ ♈; тѣлецъ ♉, близнецы ♊; ракъ ♋; левъ ♌, дѣва ♍ вѣсы ♎; скорпіонъ♏ козерогъ ♑ водолей ♒ и рыбы ♓

Каббалиетъ Gaffarel[73] старается доказать, что созвѣздія дали начало первому алфавиту и составленная имъ карта звѣзднаго неба отвѣчаетъ одновременно еврейскимъ буквамъ и фигурамъ гіероглифической книги Кадма. Намъ придется прослѣдить внутреннюю связь между знаками Зодіака и Таро и мы тогда познакомимся съ системой предсказаній древнихъ, посредствомъ theraphino иriт и thumim. Интересующіеся узнать о значеніи Зодіака, о роли, которую (щъ имѣлъ въ наукѣ древнихъ, найдутъ желаемое въ сочиненіи Court de Gebelin «Le monde primitivf », y Papus’a въ « Traité méthodique de sciences occultes », y Eliphas Levi, равно какъ въ прекрасной книгѣ доктора Кингсфорда «The perfect way, or the finding of Christ». Мы же должны ограничиться въ настоящее время разсмотрѣніемъ созвѣздій только съ чисто астрологической точки зрѣнія. Morin de Ville-franche называетъ Зодіакъ первоначальной физической причиной и поясняетъ это такъ: въ каждомъ знакѣ таится скрытая сила, которую вызываютъ къ дѣйствію планеты. Тогда вліяніе знака становится настолько мощно, что созвѣздіе, въ которомъ помѣщалось солнце въ моментъ рожденія ребенка, дѣлается вторымъ солнцемъ для него. Планета, попадая въ тотъ или другой знакъ, измѣняетъ нѣсколько свои качества, какъ мы это сейчасъ увидимъ, — что весьма важно всегда имѣть вг виду.

Итакъ, древніе, какъ мы сказали, раздѣлили зодіакъ на четыре тригона, принявшихъ наименованія согласно съ элементами, которымъ они соотвѣтствовали. Нѣкоторые современные астрологи, особенно англійскіе, не обращаютъ достаточно вниманія на то важное значеніе, которое придавали гіерофонты тригонамъ и послѣдовательности въ нихъ знаковъ, такъ какъ изъ трехъ созвѣздіи, принадлежащихъ къ одному и тому же тригону, первое выражаетъ качество элемента нѣсколько иначе, чѣмъ второе, а второе иначе, чѣмъ третье.

Чтобы лучше понять вышесказанное, приведемъ слова автора «Свѣтъ изъ Египта». «Овенъ, говоритъ онъ, первый изъ символическихъ знаковъ тригона огня. Родившійся подъ этимъ знакомъ будетъ обладать горячей, необузданной природой; сфера его дѣятельности — міръ мыслей; и въ немъ онъ не найдетъ себѣ соперниковъ, равно какъ не станетъ искать руководителей. Онъ любитъ независимость, игнорируетъ мнѣніе другихъ и неугомонный духъ его не знаетъ преградъ своимъ стремленіямъ. Вспыльчивый и раздражительный, онъ все же остановится во время: голова удержитъ порывъ страстей. Не то происходитъ съ тѣмъ, кто имѣетъ созвѣздіе льва въ первомъ домѣ своего гороскопа. Имъ правитъ сердце, а голова на второмъ планѣ. Страсти бьютъ кипучимъ клюнемъ и не знаютъ себѣ удержу. Во гнѣвѣ онъ страшенъ, такъ какъ переходитъ всякія границы. Но зато въ порывѣ великодушія онъ не вѣдаетъ предѣла добрымъ чувствамъ. Тѣ же, кѣмъ правитъ «стрѣлецъ», третій знакъ упомянутаго тригона, подвижны и неутомимы въ мірѣ чисто физическихъ стремленій и инстинктовъ и за игорными столами или на трибунѣ скачекъ готовы проводить всю свою жизнь».

Таковы разнородныя степени и виды вліянія одного и того же тригона и то, что справедливо для тригона огня одинаково примѣнимо и къ остальнымъ тремъ: земли, воды и воздуха съ тою только разницей, что тригонъ земли проявляетъ себя въ сферѣ трудолюбія, терпѣнія, послушанія, тригонъ воздуха въ сферѣ науч ныхъ философскихъ работъ или искусствъ, а тригонъ воды производитъ мечтателей, робкія, романтическія натуры, тихихъ затворниковъ, бѣгущихъ отъ шума и волненій суеты. Съ эзотерическимъ значеніемъ тригоновъ мы отчасти уже познакомились, а въ «Свѣтѣ изъ Египта» можемъ почерпнуть еще кое-какія подробности, но прежде распредѣлимъ знаки Зодіака по тригонамъ. Планеты, въ свою очередь, соотвѣтствуютъ четыремъ элементамъ и потому мы помѣщаемъ ихъ для большей наглядности въ выше приведенной таблицѣ.

Мнѣніе Птоломея расходится въ данномъ случаѣ съ ученіемъ арабовъ и Schôner’a, но, придерживаясь взглядовъ перваго, сообщаемъ для руководства читателей и взгляды остальныхъ. Въ астрологіи дѣлать какіе-либо выводы надо очень осторожно и, конечно, не пренебрегать лишней подробностью, могущей навести на слѣдъ.